Vitae fratrum

Dalle vitae fratrum alla vita da frati

2011-10-05T11:05:00.001+02:00

Il noviziato è finito. Abbiamo fatto professione in quattro, e sul sito della provincia trovate anche le foto (io sono quello che le calzette cardinalizie - non saranno belle ma qualcosa di rosso bisognava proprio indossarlo!).

Mentre fra Luca G. parte per il Belgio alla ricerca della Verità e dei codici di Boeto di Sidone, fra Luca R. arriva a Bologna per studiare la filosofia e riapre un blog personale, in cui vi racconterà tutto quello che avreste tanto voluto sapere, ma che non avete mai avuto il coraggio di chiedere, sulla vita in convento.

L'ultimo post

2010-09-01T08:37:00.000+02:00

İeri è iniziato il capitolo generale per eleggere il nuovo generale dell'ordine dei frati predicatori. Oggi lascio İstanbul e torno a Bolzano per una breve visita a genitori, amici e parenti. L'undici settembre iniziamo io e gli altri prenovizi gli esercizi spirituali. Il diciotto inizierà ufficialmente il nostro noviziato.

Non scriverò più su questo blog, magari gli altri, magari i prossimi prenovizi lo vorranno fare (ma anche no). Chiedo a tutti quanti ci hanno seguito durante quest'anno di accompagnarci con le loro preghiere.

in Domino ac Dominico.

Un sisma tra fede e ragione

2010-08-28T21:01:00.003+02:00

Cosa succederebbe se scoprissi un insegnamento magisteriale della Chiesa che faccia a pugni con la mia ragione? Un "incubo" che mi ha accompagnato durante quest'anno di postulantato. Non è una intellettualistica para. È una questione esistenziale, che mi tocca e scuote nel profondo e la possibilità che l'incubo - l'inconciliabilità della mia ragione e della mia fede - si realizzi arriva a mettermi in crisi, perchè, se così fosse, sarei costretto a rimettere in discussione tutta una vita costruita sulla fedeltà e l'obbedienza alla Chiesa.

Non sono libero - qualcuno di noi lo è? - di pensare e credere diversamente da quanto mi detta la ragione: anche se lo volessi fortissimamente, mi è impossibile ritenere che due più due non faccia quattro. L'insegnamento magisteriale è invece scolpito nei secoli dei secoli nel catechismo e nei tomi del Denzinger. Ovviamento, anch'esso non lo posso cambiare a piacere. Ecco che fede e ragione si pongono come due assoluti, al di fuori del mio controllo, rigidissimi, incapaci di adattarsi e inatti al compromesso: come due zolle tettoniche ad alto rischio tellurico. Come detto, il terremoto che ne scaturirebbe avrebbe conseguenze devastanti. Urgerebbero misure preventive... [e İstanbul è notoriamente una zona sismica...]

Ci ho riflettuto e pregato sopra. Ne ho parlato a molti. Qualcuno lo ha scambiato per il ribellismo di chi legge troppo spesso gli articoli di Vito Mancuso. Qualcuno mi ha ascoltato e mi ha aiutato. Annoto a seguire qualche riflessione per farne il punto... e non mi aspetto che siano in tanti a capire.

Un simile sisma esistenziale è un rischio, un'opportunità, una prova e una croce. È un terreno di coltura per l'umiltà e le virtù teologali.
La fede: certo, non la fede intesa come elenco di asserzioni da sottoscrivere e vidimare (e che virtù sarebbe?), ma come fiducia riposta in Dio, anche quando non si capisce bene il perchè e il percome dei propri dubbi e delle proprie difficoltà, e che anzi cresce e si rafforza ogni volta che la si interroga e, oso scrivere, la si mette in discussione... nella notte oscura della fede.
La speranza: le contraddizioni che accolgo e accetto nella mia vita, attendono di essere risolte, o magari semplicemente disciolte, un domani, in Cristo. La speranza mi porta a guardare avanti, olte al mio naso e al mio "qui ed ora", a relativizzare il momento presente - con tutte le sue speculazioni, i suoi catechismi, i suoi conflitti, le sue crisi e le sue illuminazioni - di fronte a quello dell'eternità. Con me, insieme alla mia anima e al mio corpo, verranno redenti anche la mia ragione e il mio catechismo.
La carità: della verità. Non nel senso di mettersi a spiegare al mondo come stanno davvero le cose, ma nel senso di passione per la verità, nel senso di rimboccarsi le maniche e continuare ad indagare e pregare, senza paura di difficoltà e battute d'arresto.

L'umiltà: si tratta di accettare la mia finitezza, debolezza e precarietà. Si tratta di accettare che in me non tutto sia ordinato e "sistemato", ma che ci siano anche delle contraddizioni, dei punti oscuri e interrogativi, qualcosa che sfugge al controllo. Se la mia imperfezione consiste nel credere qualcosa di diverso da quello che dovrei, allora - con fiducia, speranza e passione - si può e si deve accettare la possibilità di rimanere senza una soluzione, senza l'ultimo (e pure senza nemmeno il penultimo) pezzo del puzzle.

Allora, forse, magari, in fondo in fondo, se quello che ho scritto è tutto giusto e quasi niente sbagliato: Signore, dammene a gogò di questi terremoti...

L'omelia di padre Max - 22 domenica del tempo ordinario

2010-08-28T07:27:00.000+02:00

“O Dio, che chiami i poveri e i peccatori alla festosa assemblea della nuova alleanza, fa’ che la tua Chiesa onori la presenza del Signore negli umili e nei sofferenti, e tutti ci riconosciamo fratelli intorno alla tua mensa.”
“Molti sono gli uomini orgogliosi e superbi, ma ai miti Dio rivela i suoi segreti. Per la misera condizione del superbo non c’è rimedio, perché in lui è radicata la pianta del male.”
“Chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato.”

Sir 3,17-20.28-29; Sal 67/68; Eb 12,18-19.22-24a; Lc 14,1.7-14

Se c’è un aspetto che il Vangelo sa mettere perfettamente in luce, è il significato delle parole. L’attenzione dello scrittore ispirato a non ingenerare equivoci è tale, che, fidatevi, a livello di precisione terminologica, la S.Scrittura è assolutamente imbattibile! Le letture di questa domenica ci aiutano a riflettere sull’umiltà come condizione ideale del cristiano. C’è molta confusione, su questa virtù, a cominciare dalla convinzione diffusa che l’umiltà non sarebbe neppure una virtù, ma piuttosto un modo (più o meno) elegante per definire la povertà: nascere da umili origini significa essere di famiglia povera. L’umiltà è generalmente percepita come difetto, più che come pregio. Ma l’umiltà non è sinonimo di povertà!

Si confonde abitualmente l’umiltà con l’umiliazione; un altro errore! L’umiltà – lo dico sempre – è la giusta consapevolezza di sé: conoscere parimenti le proprie capacità e i propri limiti. L’umiltà è necessaria, affinché la persona sia sempre capace di distinguere fino a dove si può spingere nel suo agire, per non restare al di sotto delle proprie potenzialità: ricordiamo il duro monito che il Signore dà quanto al dovere di mettere a frutto i talenti ricevuti da Dio, senza lesinare le forze (cfr. Mt 25,15ss.). Al tempo stesso è opportuno sapere quando è bene fermarsi; la breve parabola dell’uomo che costruisce una torre (cfr. Lc 14,28ss.) ricorda di fare prima il calcolo dei materiali, per verificare che ci siano mezzi sufficienti per portarla a termine... L’umiltà ha come riscontro l’autostima: l’uomo umile sa chi è ed è sostanzialmente soddisfatto di sé. Naturalmente l’umiltà non esonera dalla conversione, che, lo sappiamo, è il modo cristiano di stare al mondo. Senza cadere nel narcisismo, l’umile si vuole bene così com’è. E questo gli consente di amare anche il prossimo come se stesso.

Una caratteristica determinante della virtù dell’umiltà è la mitezza, lo abbiamo sentito nella prima lettura. La persona umile non è mai spavalda, né prepotente, non si dà arie, non assume atteggiamenti di superiorità nei confronti del prossimo, non guarda il mondo dall’alto in basso… per la semplice ragione che non ne ha bisogno! Quando uno sa cosa vuole, ha raggiunto un sufficiente grado di serenità interiore ed è onestamente impegnato in un cammino di perfezionamento secondo la fede, perché mai dovrebbe ostentarlo? Sarebbe orgoglio; e l’orgoglio, questo sì, è vero sintomo di debolezza, di inconsistenza, di paura…

Dal momento che l’umiltà è una virtù, e le virtù sono mezzi ordinati a raggiungere un fine, il fine dell’umiltà è fare verità su di sé.

L’esempio più perfetto di umiltà ce lo ha dato Gesù, vero uomo. Ma, prima che vero uomo, Gesù è vero Dio; dunque la sua non fu soltanto umiltà. Gesù fece molto di più che vivere umilmente la sua vita terrena: il Verbo di Dio si umiliò accettando di incarnarsi in un corpo mortale. E quello era soltanto l’inizio di un cammino di abbassamento progressivo che lo avrebbe condotto a morire sulla croce (cfr. Fil 2). Era necessario questo abbassamento? In un certo senso sì: dal momento che con l’incarnazione il Verbo esprimeva la sua obbedienza a Dio, la croce rappresentò per Cristo l’espressione estrema della sua fedeltà al Padre, una fedeltà promessa anche a costo di perdere la vita. Vita perduta/donata volontariamente, liberamente.

Sappiamo che, sulla croce, l’umiliazione di Gesù non si è compiuta… Il compimento ultimo e definitivo è avvenuto nel sacramento dell’Eucaristia, grazie al quale, riceviamo il frutto della Passione di Cristo, questo Suo corpo glorificato tra le nostre mani non certo sante. Ecco il sommo abbassamento del Figlio di Dio: ecco l’anello che congiunge la nostra esistenza alla Sua, e consente alla (Sua) Grazia di raggiungerci, conformandoci all’immagine di Lui.

Se l’umiltà è prima di tutto una situazione interiore del soggetto, l’umiliazione è atteggiamento esterno che può connotare il modo di relazionarci con il prossimo. Ed è l’atteggiamento consigliato appunto da Gesù in occasione del banchetto a cui siamo invitati. Una volta raggiunto un sufficiente grado di autostima, non abbiamo più bisogno di essere riconosciuti nel nostro valore. Tuttavia la nostra discrezione, che può giungere fino al rinnegamento di noi stessi, ci procurerà l’onore e la stima degli altri. Ripeto, non ne abbiamo bisogno, il nostro comportamento non ha secondi fini …anche se le solite malelingue riusciranno comunque ad insinuarlo. Non sarebbero malelingue, no?

Il Vangelo di questa XXII Domenica è un’occasione particolarmente favorevole per tornare sull’argomento della gratuità, a cominciare dal modello perfetto (della gratuità), l’Eucaristia.
Il Signore conclude l’insegnamento sull’umiltà esortando il suo ospite a manifestare la propria generosità senza attendere riscontri, o pretendere un contraccambio. La nostra ricompensa ci attende nel giorno della risurrezione dei giusti, tra i quali, speriamo di essere anche noi annoverati. La vera beatitudine non consiste nell’onore e nella stima degli uomini, ma nell’onore e nella stima che Dio ci può riconoscere. La conclusione del Vangelo richiama esplicitamente il cantico del Magnificat che abbiamo appena proclamato, la scorsa domenica, solennità dell’Assunzione di Maria Vergine.

Al termine di questa riflessione emerge una sostanziale convergenza tra il piano religioso e quello affettivo. Possono cambiare i termini – l’umiltà diventa autostima, l’orgoglio si chiama narcisismo, etc. etc. –, ma le dinamiche antropologiche e spirituali sono analoghe. Un segno che la fede non sconvolge la natura della persona, ma la conduce a diventare sempre di più e sempre meglio se stessa, ad immagine e somiglianza di Colui che l’ha chiamata dalle tenebre alla sua ammirabile luce (cfr. 1Pt 2,9). Del resto, come può il Creatore disprezzare la sua creatura preferita, al punto da pretendere che diventi altro da sé? Tuttavia, la fede ci fa scoprire, quale bellezza Dio è capace di imprimere nella nostra persona; da non riconoscerci più!
Soltanto a Dio, soltanto con Dio, questo prodigio - un autentico miracolo! - diventa possibile.
Perché a Lui tutto è possibile.

“Tutti noi che inciampiamo,
ma continuiamo a credere nell’Amore,
alziamoci e facciamolo splendere!”
Bruce Cockburn

Beati orientalismi

2010-08-25T07:45:00.000+02:00

Era da tempo che volevo leggerlo e l'ho trovato per caso nella biblioteca del convento di İstanbul. Mi è sembrato il momento giusto per leggere il "Giornale dell'anima", a poche settimane dal mio ingresso in noviziato e proprio nella città dove Angelo Roncalli è stato vicario apostolico. Ritrovo, così, qui in Turchia una presenza - quella di Papa Giovanni - che in modo singolare sta accompagnando il mio percorso vocazionale. İn fin dei conti "tutto" è iniziato all'interno di un'associazione che porta il suo nome, Giovanni XXIII. E se una tappa importante del mio cammino è stata Taizè, fu proprio il cardinal Roncalli, nunzio a Parigi, a definire la comunità monastica francese "una piccola primavera", sdoganando così questa esperienza ecumenica alla chiesa di Roma (e, detto en passant, fu proprio un monaco di qui a consigliarmi la lettura di questo libro). İl postulantato l'ho poi passato a Bergamo, la città natale di Angelo Roncalli. Ora İstanbul...

İ primi riferimenti ai turchi del futuro papa vengono, nel suo giornale, ben prima dell'incarico come vicario apostolico. Quando li scrive Angelo Roncalli è in seminario a Bergamo, l'impero ottomano è ancora in piedi, e per il giovane seminarista i turchi sono, nè più nè meno sinonimo di terzo mondo dal cuore di tenebra:

[182] L'anima umana è di un valore infinito perchè costa il sangue di un Dio. Laone l'anima di un selvaggio, di un Turco, è più preziosa di tutte le ricchezze del mondo.
[243] O buon Signore, anch'io all'inferno, anch'io? İl povero ignorante in paradiso, il turco, il selvaggio; ed io, chiamato alla prima ora, cresciuto al vostro seno, io all'inferno tra i demoni?

Diventato prete, alcuni anni dopo, va in pellegrinaggio in Terra Santa. Di certo l'esperienza non migliora la sua opinione sugli ottomani:

[480] Ma siamo sotto il governo turco, non dimentichiamocene mai, e il governo turco conosce le estorsioni, le ingiustizie incredibili, ma di strade non se ne intende.

Nel 1935, al posto dell'impero c'è la repubblica, Roncalli è rappresentante pontificio in Turchia e Atatürk ha appena cominciato il processe di laicizzazione del paese (proibendo, tra l'altro, gli abiti religiosi). Ecco il commento del futuro papa:

[727 - in nota] İo certo mi attristo davanti al lento ma fatale cadare di molte cose che erano bardatura del cattolicismo e del nazionalismo d'altri tempi. Forse mi sono riservati tempi brutti e situazioni penose. Ma io non cesso di guardare alto e in avanti.

E sette anni più tardi:

Non sarei giusto nè completo nelle mie informazioni se non dicessi che di fatto anche tra le angustie della legislazione attuale si può fare ancora molto bene, e con la grazia di Dio se ne fa [...]. Nelle mie preghiere il pensiero è tornato frequente alla Turchia che oggi celebra la sua festa nazionale, ed entra nel XX anno della sua costituzione a repubblica. Mi piace ripetere ciò che sento nel cuore. İo amo questo paese e i suoi abitanti. Circa la sostanza e i gradi della loro civilizzazione essi si illudono: il lato esteriore li abbaglia: essi hanno sbagliato la porta. Ci può essere civiltà di vero nome con il laicismo assoluto? Ciononostante essi sono degni di rispetto per gli sforzi che fanno. Bisogna cantare il Benedictus come augurio ed implorazione anche per loro. Ma soprattutto insistere sull'ultimo versetto.

İntanto si applica allo studio del turco, a quanto pare - e a consolazione di quanti cercano disperatamente di impararlo- con poco successo. Roncalli la prende come pratica ascetica, e questa potrebbe essere un'idea per novizi e studenti domenicani in cerca di mortificazioni:

[741] Faccio proposito speciale, ad esercizio di mortificazione, lo studio della lingua turca. Saperne coì poco, dopo cinque anni di soggiorno a İstanbul, è una vergogna e mostrerebbe poca comprensione della portata della mia missione, se non ci fossero motivi a giustificare e a scusare.

Questi, invece, sono gli ultimi appunti sulla Turchia:

[743] Dalla finestra della mia camera, qui presso i Padri Gesuiti, osservo tutte le sere un assembrarsi di barche sul Bosforo; spuntano a decine, a centinaia dal Corno d'oro; si radunano a un posto convenuto, e poi si accendono, alcune più vivacemente, altre meno, formando una fantasmagoria di colori e di luci impressionante. Credevo che fosse una festa sul mare per il Bairam che cade in questi giorni. İnvece è la pesca organizzata delle palamite, grossi pesi che si dşce vengano da punti lontani del Mar Nero. Queste luci durano tutta la notte, e si sentono le voci gioiose dei pescatori.
Lo spettacolo mi commuove. L'altra notte verso l'una pioveva a dirotto, ma i pescatori erano là, impavidi, nella loro rude fatica.
Oh, che confusione per me, per noi preti, "piscatores hominum", davanti a questo esempi! Passando dalla figura al figurato, oh, quale visione di lavoro, di zelo, di apostolato proposto alla nostra attività! Del regno del Signore Gesù Cristo resta qui ben poca cosa. Reliquie e semi. Ma quante anime da conquistare a Cristo, vaganti in questo mare dell'islamismo, dell'ebraismo, della ortodossia! İmitare i pescatori del Bosforo, lavorare giorno e notte con le fiaccole accese, ciascuno sulla sua piccola barca, all'ordine dei capi spirituali: ecco il nostro grave e sacro dovere.

L'omelia di padre Max - 21 domenica del tempo ordinario

2010-08-21T09:40:00.000+02:00

“O Padre, che chiami tutti gli uomini per la porta stretta della croce al banchetto pasquale della vita nuova, concedi a noi la forza del tuo Spirito, perché, unendoci al sacrificio del tuo Figlio, gustiamo il frutto della vera libertà e la gioia del tuo regno.”
“Rinfrancate le mani inerti e le ginocchia fiacche e camminate diritti con i vostri piedi, perché il piede che zoppica non abbia a storpiarsi, ma piuttosto a guarire.”
“Ecco, vi sono ultimi che saranno primi, e vi sono primi che saranno ultimi.”

Is 66,18b-21; Sal 116/117; Eb 12,5-7.11-13; Lc 13,22-30

Il Vangelo di questa XXI domenica ritorna a parlare della fatica di credere e di vivere in conformità alla fede: una fatica che è cifra del valore della fede e della vita cristiana.
Qualcuno potrebbe risentirsi, ma è necessario ribadire che la fede non è da tutti: per tutti, ma non da tutti. Anzi, la vera fede è di pochi! Quando la Chiesa ha toccato i minimi storici dei suoi testimoni – penso agli anni delle persecuzioni che infuriarono non solo nei primi secoli, ma anche nel medioevo, nel Cinquecento, a cavallo delle guerre mondiali – (la Chiesa) ha dato il meglio di sé, ed è risorta ogni volta più forte e motivata. Prova dell’esistenza di Dio!

Enzo Bianchi, fondatore della comunità di Bose, maestro spirituale tra i più profondi e originali di oggi, parla spesso della passione della Chiesa, passione intesa come sofferenza, crocifissione e morte. Quando una famiglia religiosa si estingue per mancanza di vocazioni, quando una missione si chiude, quando la Chiesa è costretta al silenzio, o addirittura deve ritirarsi… Enzo Bianchi dichiara che questi sono momenti di Passione, ai quali seguirà certamente una nuova primavera dello Spirito.

Venendo al Vangelo di oggi, mi lascia senza parole – si fa per dire – la dichiarazione di Gesù, secondo cui, averlo ascoltato da vicino, aver mangiato addirittura con Lui, non garantisce l’ingresso nel Regno dei Cieli. La questione è che cosa ne abbiamo fatto dei suoi insegnamenti, che cosa è rimasto delle cene (eucaristiche) consumate ogni domenica…

Ho riflettuto a lungo sul rapporto tra la seconda lettura, e il Vangelo: l’autore della lettera agli Ebrei dichiara che Dio rimprovera l’uomo, come un padre il figlio che ama; le sofferenze che dobbiamo sopportare sarebbero per la nostra correzione. È un vero e proprio addestramento, un tirocinio al quale non dobbiamo opporre resistenza, con umiltà e, aggiungo io, con gratitudine; il fine di tutto questo soffrire che viene da Dio sarebbe, è la nostra pace e la (nostra) giustizia. Dunque è necessario integrare nella vita le sofferenze: non sono disorganiche, ma organiche al sistema, cioè fanno parte della natura.

Senonché il presente insegnamento, correlato al Vangelo, autorizza a pensare che le croci vengano da Dio; non dico che la verità sia questa; ma l’abbinamento dei due testi insinua la tentazione di pensarlo. Della serie: “Non si muove foglia che Dio non voglia”, principio canonizzato dall’AT, e precisamente dal libro di Giobbe, cap.2, v.10: “Se da Dio accettiamo il bene, perché non dovremmo accettare anche il male?”. In fondo, afferma Giobbe, Dio è libero di dare, ma anche di togliere, senza guardare in faccia nessuno. E dal momento che la volontà di Dio non può essere erronea – Dio non sbaglia e non è nemmeno volubile –, al tempo stesso, bisogna pur trovare una logica nella presenza del male; il modo più razionale per salvare, da una parte, la sovrana libertà di Dio, e dall’altra, l’Amore infinito di Lui, è addossare la responsabilità del male alla cattiveria e al peccato degli uomini. È la famigerata legge della retribuzione: la bontà è premiata da Dio già in questa vita con la ricchezza e la benedizione, mentre il peccato è punito (da Dio già in questa vita) con sciagure e maledizioni.

Gesù smentisce radicalmente questo principio, rispondendo alla domanda dei discepoli: “Perché costui nascesse cieco, chi ha peccato, lui o i suoi genitori?” (cfr. Gv 9,2). Il concetto di retribuzione va definitivamente in crisi, e con esso la morale dei meriti, nel passaggio tra l’Antico e il Nuovo Testamento. Già duecento anni prima di Cristo alcuni Libri sapienziali sollevano più di un sospetto sulla ragionevolezza di tale principio, ma non sono in grado di spiegare perché non si possa più pensare i questi termini. È l’Incarnazione che fa luce sul mistero dell’origine del male. Una luce, quella del Verbo, sufficiente a chiarire che il male esistente in natura non viene da Dio; poi c’è il male degli uomini, e ancor meno questo viene da Dio.
Ma il mistero più grande è che il male seduce più del bene! Nessun dubbio che il male sia male; tuttavia si continua a commetterlo per ottenere un tornaconto, assecondando il principio del piacere.

Ogni piacere fine a se stesso è fondamentalmente egoista, e l’egoismo si manifesta nei modi più svariati; ne cito uno solo, banale, frequentissimo, che tutti, almeno una volta nella vita, abbiamo assecondato, oppure subito: passare davanti agli altri, per evitare di fare la fila, magari sfruttando la corsia di emergenza. Ciascuno di noi avrebbe almeno un motivo per evitare le interminabili attese agli sportelli, o in autostrada… Ma non ci vuole la fede per capire che la mia libertà finisce là dove comincia quella del prossimo. Se tutti si comportassero così…
Qual è la porta stretta del Vangelo? Già l’espressione ‘porta stretta’ che definisce la croce, impone un esame di coscienza onesto e severo sulla questione delle raccomandazioni: chi, potendo, non ne ha mai approfittato, getti la prima pietra! Non mi riferisco solo a situazioni di lavoro – concorsi, promozioni… –; penso alla possibilità di riceve un consulto medico evitando di fare anticamera per mesi… È la detestabile e tanto diffusa politica dei piccoli/grandi favori: “Tu mi fai sto favore, poi in qualche modo mi sdebiterò, ricambiandotelo, oppure facendoti un regalino”; questo accade a tutti i livelli della società e in tutti gli ambienti: dalla semplice famiglia fino alle supreme stanze del potere politico. So di rasentare la retorica e il moralismo… perciò mi fermo.

Sia chiaro però che il Vangelo di oggi ne parla in modo esplicito: per i contemporanei di Gesù, avere ascoltato la Sua voce, aver banchettato insieme con Lui costituiva indubbiamente un privilegio, che qualcuno non avrebbe esitato a far valere in caso di convenienza. Ebbene, Gesù mette in guardia dalla tentazione.

Neppure l’adesione ufficiale alla fede, la pratica della religione costituiscono un titolo di merito per entrare nella vita eterna. Pensate voi se fosse sufficiente la Messa domenicale per rivendicare il Paradiso! che cosa sono 45 minuti in confronto ad un’intera settimana? Avete mai contato quante ore ci sono in una settimana? se non sbaglio sono 168. E la quantità è ancora l’aspetto meno rilevante della questione; la fede non si misura orologio alla mano – sebbene il fattore-tempo non sia del tutto irrilevante, ne parleremo dal prossimo autunno presso il Centro Culturale –.

Il vero lasciapassare per la vita eterna è la giustizia! Interessante, la versione precedente traduceva ‘iniquità’, termine ancora troppo generico; ora parliamo più precisamente di GIUSTIZIA: beh, un altro progresso nella comprensione delle verità Bibliche. Esiste una giustizia umana, dall’indubbio valore. Ma per noi che crediamo, la giustizia assume i contorni della misericordia; e in nome della misericordia di Dio, la misura della giustizia di Cristo è la sua vita. Per Lui, salire in croce e morirci fu un passo giusto; e se giusto, era anche necessario. “Chi può capire capisca.” (Mt 19,12).

“La terra è piena di paradiso e ogni roveto arde di Dio,
ma solo colui che vede si toglie le scarpe; gli altri si siedono intorno
e colgono mirtilli…”
Elizabeth B.Browning

Hüzün: la tristezza in turco

2010-08-19T09:18:00.001+02:00

Nel mio primo post su İstanbul mi chiedevo dove fosse quella tristezza di cui Pamuk tanto parla nel suo libro. Beh, c'è l'avevo sotto il naso, dietro l'angolo del convento.

La tristezza di İstanbul è l'addio struggente ad un mondo bellissimo che il tempo sgretola via e nessuno lo può fermare. È così da secoli, è stato così per i bizantini e per i genovesi, è così anche per gli ottomani e, potete starne certi, sarà così anche per la Turchia di Atatürk. A fare piazza pulita ci hanno pensato prima i crociati, alleatisi im questa e solo in questa lotta contro il passato, agli ottomani. Poi sono arrivati i nuovi turchi e ora ci sono i russi e la speculazione edilizia. Ma forse questo non altro che il destino di una città. İ superstiti del passato più che un ricordo sono un atto di accusa, o, al meglio, una melanconica canzone del tempo delle mele.

La tristezza di İstanbul è Fernando e Viviana, cosmopoliti di prima della globalizzazione, cittadini di due stati che non ci sono più e di uno in cui non sono mai stati e di cui non conoscono la lingua, abitanti apolidi e levantini di İstanbul. Li porterà via la vecchiaia, come è successo a tutti gli altri prıma di loro. Non rimarrà nemmeno quel museo - splendida vista sul Corno d'Oro - in cui vivono: lo spazzino è speculazione edilizia.

La tristezza di İstanbul sono le vecchie mura di Galata e i suoi palazzi trecenteschi, che ora servono a nutrire i fichi che spuntano dai loro tetti e perfino dalle loro pareti. Sporchi, abbandonati, nascosti dalle brutture architettoniche del secondo novecento. İl tempo tira giù mattone dopo mattone, lento ma inesorabile come operai nel ramadan. Al resto ci pensa la speculazione edilizia.

La tristezza di İstanbul si nasconde in un museo, che raccoglie le briciole dei palazzi di Costantinopoli. Dietro una teca di plexiglas si posso ancora rimirare anfore, vasi e ferma capelli. İ monumenti suntuosi e magnifici, il Boukoleon e Magnaura, Blachernae e il Gran palazzo, invece, si contemplano su fotografia o, al massimo, sul pc di casa grazie alla computer grafica. La speculazione edilizia qui non serve più.

Un instancabile testimone del Vangelo

2010-08-16T07:50:00.000+02:00

Chi segue questo blog, sa ormai della mia predilezione per i monaci di Taizè e quanto essi abbiano contato nella mia formazione spirituale e nel mio cammino vocazionale. È per questo che non resisto alla tentazione di riportare qui sotto la lettera scritta a frère Alois, attuale priore di Taizè, dal cardinal Bertone a nome di Benedetto XVI, per ricordare il quinto anniversario della morte di frère Roger Schutz, fondatore della comunità monastica francese. Eccola:

Caro Fratello,
in questi giorni in cui ricordiamo il ritorno al Padre del caro frère Roger, fondatore della comunità di Taizé, assassinato cinque anni fa, il 16 agosto 2005, durante la preghiera serale nella Chiesa della Riconciliazione, Sua Santità Papa Benedetto XVI desidera manifestarvi la sua vicinanza spirituale e la sua unione nella preghiera con la Comunità e con tutti coloro che partecipano alla commemorazione del ricordo di frère Roger.

Instancabile testimone del Vangelo di pace e di riconciliazione, frère Roger è stato un pioniere sul difficile cammino verso l'unità tra i discepoli di Cristo. Settant'anni fa, egli diede inizio a una comunità che continua a veder venire a sé migliaia di giovani provenienti dal mondo intero, alla ricerca di dare un senso alla propria vita, accogliendoli nella preghiera e permettendo loro di fare esperienza di una relazione personale con Dio.

Ora che è entrato nella gioia eterna, egli continua a parlarci. Possa la sua testimonianza di un ecumenismo della santità ispirarci nel nostro cammino verso l'unità e possa la vostra Comunità continuare a vivere e a irradiare il suo carisma, in special modo tra le giovani generazioni!

Con tutto il cuore, il Santo Padre domanda a Dio di colmarvi delle sue benedizioni, come anche i Fratelli della Comunità di Taizé e tutti coloro che sono impegnati con voi sul cammino dell'unità dei discepoli di Cristo, particolarmente i giovani.

L'omelia di padre Max - Assunzione di Maria

2010-08-14T09:58:00.002+02:00

“Dio onnipotente ed eterno, che hai innalzato alla gloria del cielo in corpo e anima l’Immacolata Vergine Maria, madre di Cristo tuo Figlio, fa’ che viviamo in questo mondo costantemente rivolti ai beni eterni, per condividere la sua stessa gloria.”
“Come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita. Ognuno però al suo posto.”
“Di generazione in generazione la misericordia di Dio per quelli che lo temono.”

Ap 11,19a;12,1-6.10; Sal 44/45; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56

Ancora una volta, la liturgia ci offre l’occasione per riflettere sul valore di un ‘sì’, del sì di Maria, ma anche di ogni nostro sì rivolto a Dio, pronunciato non solo a parole, ma nei fatti e in tutta verità.

L’Apocalisse presenta la gloria della ‘donna vestita di sole’: una gloria piuttosto singolare, dal momento che deve fare i conti con i dolori atroci del parto, e gli assalti di una bestia feroce e immonda. Ma possibile che neanche in Paradiso si possa star tranquilli? Domanda dettata dalla emotività, più che dal buon senso… Tuttavia, c’è un fatto che la Rivelazione vuole comunicare – ne ho già parlato in altre occasioni –: il concetto di Gloria è un concetto complesso, specie nella teologia di Giovanni, e soprattutto non va confuso con lo stato di assenza di male, o di sofferenza… Viene da chiedersi: “Ma che Gloria è? tanto vale restare qui, in questa valle di lacrime…”, come recita la famosa preghiera mariana, dalla teologia peraltro discutibile… Che teologia è quella che definisce la casa degli uomini una valle di lacrime? E così questa domanda sull’aldiquà fa il paio con l’altra sull’aldilà…! È necessario liberarci dagli stereotipi, come: quaggiù si sta male, almeno lassù speriamo di star bene.

È anche vero che desideriamo almeno poter immaginare come sarà la vita dopo la morte… Facciamolo pure, se questo ci conforta e ci incoraggia a non mollare. Resta il fatto che anche le visioni, pur autentiche, descritte da san Giovanni nell’Apocalisse, diventano quasi grottesche, a volte addirittura assurde, proprio per la difficoltà di esprimerle a parole. Possiamo ricorrere agli stratagemmi filosofici, certamente utili, quali l’analogia… ma il mistero dell’Eternità resta; e noi, restiamo lontani anni luce dalla comprensione di questo mistero.

Venendo ora al fatto dell’Assunta, non è facile credere che Maria sia stata portata in cielo con il corpo. Basta pensare che un corpo umano ha un peso, una superficie, una durata… insomma, è soggetto alle coordinate fisiche e ai vincoli spazio-temporali terreni; vi siete mai chiesti dov’è Maria? fino a quando si parla dell’anima spirituale, non ci sono grosse difficoltà a pensarla in Cielo… in verità le difficoltà cominciano molto prima di affrontare la questione di come l’anima possa salire in Cielo – ammesso che il Cielo, inteso come eternità, sia in alto –… I problemi si presentano già a concepire mentalmente l’oggetto-anima, del quale nessuno conosce la consistenza, l’ampiezza, il peso, la forma, etc. etc… Ma sia! Facciamo finta che noi siamo in grado di comprendere lo stato di beatitudine dell’anima. Ma quello dell’anima ricongiunta in Cielo al proprio corpo? Beh, questo esula proprio da ogni nostra capacità immaginativa. Per intuire anche solo vagamente la possibilità che un corpo salga in cielo e ci resti, è necessario immaginare che il cielo sia non solo abitato, ma abitabile: come sarà? Abbiamo solo l’imbarazzo della scelta: un mega-teatro, o un mega-stadio; una piazza che non vedi la fine… E vai con la fantasia!
Poi arrivano i teologi e ci dicono che il Paradiso non è così, che non è fisicamente assimilabile ad un luogo… Più che un luogo, – dicono loro, e a ragione! – il Paradiso è uno stato, un modo di essere: lo stato di beatitudine, appunto; beatitudine eterna.

Eterna! altro problema: la nostra mente non possiede la categoria dell’eternità. Come facciamo? Non solo non siamo capaci di immaginare il Paradiso svincolato dal concetto di luogo e di spazio; ma non siamo neanche capaci ad immaginarlo senza alcun riferimento con il tempo!…
Beh, a vostro parziale sollievo, quest’anno se ne parlerà presso il nostro Centro Culturale… Il tema del TEMPO, scelto come filo rosso per tutte le serate, ci aiuterà, forse, spero, se non a fare luce, ad eliminare almeno qualche ombra sul rapporto tra vita presente e vita eterna. Morale della favola: leggiamo spesso la Parola di Dio! ma non pretendiamo di capire tutto con il lume della ragione. Piuttosto, impariamo a fare alla Bibbia le domande giuste, domande a cui (la Bibbia) possa rispondere.

Per esempio, quest’oggi, quale insegnamento utile ci portiamo a casa? Dio non ragiona come noi, i suoi criteri di scelta sono opposti rispetto ai nostri. Dio affida la realizzazione delle sue promesse a uomini e donne che non avevano alcuna rilevanza sociale; vivevano lontano dai circoli intellettuali, politici, economici; non facevano notizia, e dunque non avrebbero trovato spazio sui quotidiani, sui rotocalchi, nei telegiornali… Maria era una ragazzina di un villaggio, probabilmente incapace di leggere e scrivere; Elisabetta era una donna vecchia che viveva sulle montagne, come si dice, lontano da Dio e dai Santi… Mi rendo conto ora di non essere stato preciso: Dio non affida a queste persone (anonime) la realizzazione di un progetto; Dio affida addirittura se stesso e la salvezza!…

Forse è questa la via, l’unica via per capire, la chiave di accesso al mistero incomprensibile di Dio e della vita eterna! Noi non saremo mai in grado di intuire le realtà soprannaturali; ma siamo perfettamente in grado di capire la psicologia, l’emotività, le idee e i sentimenti di una ragazzina. Ci siamo passati anche noi. Maria, Elisabetta, Giovanni battista, Gesù – sì, anche Gesù! –, nella loro umanità, sono persone come noi! A proposito, avete notato la dichiarazione di san Paolo? Vi confesso che mi era sfuggita fino ad oggi: “Se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti.” (1Cor 15,21).

I sentimenti, le convinzioni, le scelte del Signore potranno sembrare quantomeno singolari, ma certo sono chiarissimi e comprensibilissimi! Non c’è nessun mistero nella Passione e morte di Cristo! e quello che più conta, è la possibilità di viverle nel nostro corpo! Forse, è questo ciò che ci crea i maggiori problemi, il fatto di poter vivere come Lui è vissuto, e soprattutto (di poter) morire come Lui è morto ...non certo per la salvezza di tutto il mondo, ma per la nostra sì!
In ultima analisi, la fede e la vita cristiana dipendono esclusivamente dalla nostra volontà. Tutto ciò che esula dalla volontà personale, non entra nei criteri di giudizio di Dio! Non ci verrà chiesto perché non abbiamo mai provato a volare… Dio non chiede l’impossibile!
Vivere la radicalità evangelica – non ho detto ‘radicalismo’ – è assolutamente possibile.
Certo, bisognerà cambiare i nostri schemi di ragionamento, i nostri criteri di scelta, la nostra mentalità… Ma il Vangelo non ordina soltanto di cambiare; il Vangelo indica anche come cambiare.

Cari amici, non abbiamo più scuse.

“La fede non sa mai dove viene condotta,
ma conosce e ama Colui che la conduce.”
Oswald Chambers

Parenti a Eyüp

2010-08-11T21:33:00.003+02:00

L'espressione "figli di Abramo", che la comune origine dei fedeli delle tre religioni del Libro, ebrei, cristiani e musulmani, è più di una formula retorica o un semplice dato storico o un buon auspicio di dialogo interreligioso. La parentela c'è e si vede nei tratti "psicosomatici" della loro religiosità.

Sono stato alla moschea di Eyüp, con fra Lorenzo e Federico. Ci siamo mischiati alla folla di pellegrini che sfila silenziosamente davanti al sepolcro di Eyüp, il portabandiera di Maometto, morto mentre tentava di conquistare Costantinopoli. Di fronte all'arca di Eyüp si fermano, allargano le braccia, come noi cristiani quando recitiamo il Padre Nostro, e sussurranno delle preghiere. Se non fosse per la moquette per terra e le cupole e i minareti, se si guardassero solo gli occhi e le labbra e i gesti delle persone, sembrerebbe di essere a Padova alla Basilica del Santo.

A proposito di sant'Antonio. Fra Lorenzo racconta che a İstanbul c'è una venerazione interreligiosa per il beato francescano. Nella chiesa a lui intitolata, su İstiklal caddesı, il martedì anche i musulmani si mettono in coda per accendere una candela. E pare che una devozione simile ci sia pure in Siria, ad Accra, verso il beato domenicano Giordano di Sassonia, che in Europa è stato praticamente dimenticato. Maria, invece, non se la dimentica nessuno. Addirittura alcuni versi del Corano a lei dedicati sono iscritti nel mihrab delle moschee di Aya Sofya e dı Sultan Ahmet.

L'omelia di padre Max - 19 domenica del tempo ordinario

2010-08-07T08:57:00.002+02:00

“Arda nei nostri cuori, o Padre, la stessa fede che spinse Abramo a vivere sulla terra come pellegrino, e non si spenga la nostra lampada, perché vigilanti nell’attesa della tua ora siamo introdotti da te nella patria eterna.”
“La fede è fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono.”
“A chiunque fu dato molto, molto sarà chiesto; a chi fu affidato molto, sarà richiesto molto di più.”

Sap 18,6-9; Sal 32/33; Eb 11,1-2.8-19; Lc 12,35-40

“Nella fede morirono i vostri padri, senza aver ottenuto i beni promessi, ma li videro e li salutarono solo da lontano, dichiarando di essere stranieri e pellegrini sulla terra.”. Partiamo da qui, anzi, partiamo e basta! Le letture di quest’oggi invitano a lasciare le nostre sicurezze… o meglio, a non confidare in modo assoluto e definitivo sulle sicurezze umane. In altre parole, il Vangelo ci educa a mantenere uno sguardo critico sulla realtà.

Avrete certamente intuito che il discorso di queste domeniche si sviluppa intorno al tema della fede: la fede si pone come criterio discriminante per distinguere il bene dal male, l’autentica felicità da quella apparente, ciò che garantisce sicurezza da ciò che invece illude e tradisce… La fede è una ricchezza, anzi, è la ricchezza più grande che un uomo possa avere.

È importante ribadirlo, perché diversamente non potremmo capire la fede dei nostri Padri, i quali morirono appunto senza avere ottenuto i beni promessi… La fede correlata alla speranza, non è un imbroglio, non è l’oppio dei popoli, come la chiamava Karl Marx… Anche se le promesse di Dio non si dovessero realizzare nella vita presente, sarà valso la pena credere ugualmente; perché il bene che Dio ha promesso non riguarda solo la nostra esistenza, riguarda l’umanità intera… si tratta del Regno di Dio, e la prospettiva di Dio è sempre una prospettiva a lungo termine, una prospettiva finale. Conviene crederci, a prescindere da noi (qui e ora) e dal tempo che passa…

La nostra fede si trasmetterà a coloro che verranno dopo di noi: un lungo ininterrotto filo rosso congiunge la persona di Gesù all’ultimo uomo che calcherà il suolo della terra, passando necessariamente da noi. Alla fine le promesse si compiranno. Ma solo se avremo creduto noi.
Forti solo della fede. Ricchi solo della fede…

È la fede che ci fa attendere svegli il ritorno dello sposo, anche se tarda ad arrivare. La fede cristiana non è un fatto individuale, ma di popolo. Meglio, è un fatto di Chiesa, vista non solo nella sua attualità, ma piuttosto nella sua integrità e totalità. Soltanto sforzandoci di guardare la Chiesa così, sub specie æternitatis, come la guarda Dio, saremo in grado di reggere il testimone della fede ricevuto dai nostri predecessori, per passarlo a coloro che verranno. È necessario cambiare la prospettiva! Almeno proviamoci! Non è escluso che, così facendo, riusciamo anche a riabilitare l’immagine di questa nostra Chiesa, piena di contraddizioni al suo interno e attaccata da ogni parte all’esterno… È vero, noi viviamo oggi e la Chiesa che incontriamo, la Chiesa della quale siamo membra – possibilmente vive – è la Chiesa di oggi, la Chiesa del terzo millennio…

Ma è altrettanto vero che è più facile criticare i difetti che non esaltare le virtù. I difetti sollecitano morbosamente la fantasia, attraggono la curiosità dell’opinione pubblica, e noi ne siamo parte; le virtù non fanno rumore, non suscitano scalpore, non dividono… che noia!
Sono convinto che in questo preciso istante, in qualche parte del mondo, qualcuno sta donando la sua vita in nome di Cristo; qualcun altro ha vinto lo scetticismo di un giovane e lo ha portato alla fede; un uomo ha appena rinunciato a compiere un gesto insano a motivo del Vangelo; una ragazza ha accolto il frutto del suo grembo che fino ad un istante prima pensava di uccidere, riconoscendo che ogni nuova vita viene da Dio… Sono questi i fatti che rendono viva la Chiesa e la spingono avanti oltre gli errori e gli scandali, oltre i secoli, lungo un cammino che Cristo ha tracciato nel breve spazio di tre anni, insegnando, guarendo, pregando, soffrendo, morendo, perdonando, risuscitando.

Tre anni vissuti come uomo, ma anche come Dio. In quei tre anni tragici e gloriosi, il Signore ha detto e fatto tutto ciò che Dio poteva dire e fare in nostro favore. In quei tre anni il Figlio di Dio ha rivelato agli uomini il progetto del Padre. Non lo ha portato a termine, per il fatto che non era compito suo. La responsabilità di realizzare il progetto della Salvezza, gli onori e gli oneri di questo progetto sono tutti nostri.

Provate a pensare a quando eravate bambini, io ci penso spesso: che gusto c’era a guardare papà che costruiva un trenino, o una macchina, o una casa con il LEGO?... proprio nessuno! volevo farlo io, volevo fare da solo!... la mia fantasia ancora inesperta, ma piena di entusiasmo, di voglia di fare… non poteva stare a guardare, mi scoppiava dentro… Era così, è così per tutti! Ecco, il nostro Dio ha fatto lo stesso, e lo ha fatto due volte, anzi, tre: al momento della creazione – 6 giorni di fatica, raccontati minutamente dalla Genesi, per prepararci un luogo nel quale poter vivere in tutta libertà –; al momento della liberazione dalla schiavitù – una notte di veglia, quella di Dio, per preparare l’esodo del suo popolo dall’Egitto verso una terra dove scorre latte e miele (cfr. Es 3,8) –; infine, quando venne la pienezza dei tempi (cfr. Gal 4,4) – trent’anni di nascondimento, più 3 anni di vita pubblica del suo Cristo –. Ogni volta gli uomini si sono misurati con l’impegno di continuare l’opera iniziata dal Creatore; ma, invece di godere delle prospettive, delle opportunità di bene che si spalancavano davanti a loro, si sono lamentati della fatica, dei rischi; hanno litigato, hanno innalzato muri, costruito fortezze; si sono offesi a vicenda, si sono feriti e uccisi…

Oggi, come ieri, anche noi siamo tentati di dichiarare il nostro fallimento, invece di esaltare la magnanimità di Dio e ringraziarlo! Per la verità, non siamo ancora pronti a riconoscere il nostro fallimento; l’orgoglio ce lo ha sempre impedito… Ce la siamo presa, e ce la prendiamo con Dio, perché non interviene a fermare la mano dei prepotenti, perché non impedisce le guerre, perché non guarisce le malattie, non ci preserva dagli errori, dal dolore, dalla morte… E così, anche oggi il tempo è scaduto… Ma non posso chiudere così! Ci vuole un’idea.

L’idea che propongo a me stesso e a tutti voi è quella di dedicare la fatica di credere a una o più persone ai quali vogliamo bene: potrebbero essere parenti o amici, vivi o defunti, nei confronti dei quali sentiamo di avere come un debito di riconoscenza: qualcuno che ci ama o ci ha amato, accogliendoci così come siamo, in genuino spirito cristiano…
Esattamente come fa Dio con gli uomini.
Ci è stato dato tanto; ci hanno dato tanto.
Siamo almeno riconoscenti della misericordia ricevuta e anche noi facciamo lo stesso.

“Gesù mi sfiorò le spalle e disse: «Bob, perché mi rifiuti?».
Io dissi: «Non ti sto rifiutando.».
E lui: «Allora mi seguirai?».
Gli dissi: «Non ci ho mai pensato prima!».
E lui: «Se non mi stai seguendo, mi stai rifiutando.».”
Bob Dylan

Settimana vocazionale. Diario

2010-08-05T19:24:00.002+02:00

Esco di casa venerdì mattina attorno alle 5.20 e prendo l’autostrada per Bologna. Arrivo al convento di san Domenico un paio d’ore dopo, dove mi aspetta padre Roberto Viglino, il responsabile di quella che, con lessico tutto ecclesiastico, viene chiamata “pastorale vocazionale”: in altre parole padre Roberto segue ed accompagna i giovani che sono affascinati da san Domenico e attratti dal suo Ordine, nel quale aspirano ad entrare. È padre Roberto che ha organizzato la settimana vocazionale, che si svolgerà a Taggia, sulla riviera ligure di Ponente. Io parto con padre Roberto. Con un’altra auto partono padre Guido Bendinelli, Preside della facoltà teologica, e D., un giovane in ricerca vocazionale. Noi andiamo ad Alessandria, per prendere M., un altro giovane, ed arriviamo a Taggia per pranzo. Là sono intanto arrivati dalla Lombardia M.&M., gli altri due giovani che parteciperanno a questa settimana.

Ad attenderci nel convento di Taggia ci sono padre Riccardo Barile, Priore provinciale e padre Davide Traina, uno dei golden boys della provincia di san Domenico, che vive attualmente nel convento di Milano. Alla sera ci raggiugerà in treno padre Raffaele Quilotti, che è il Maestro dei prenovizi di Bergamo. Il “prenoviziato” è la prima tappa per l’ingresso nell’ordine e dura abitualmente un anno: si entra in un convento – abitualmente quello di Bergamo – e si sperimenta per la prima volta la vita comune domenicana. Si è introdotti alla essenza della vita religiosa, ma al tempo stesso è possibile anche continuare qualche attività “all’esterno”: c’è chi studia per esempio e chi continua a lavorare. Io sono stato in prenoviziato nell’anno appena trascorso e, se Dio vuole, entrerò in noviziato con quattro miei compagni il prossimo 18 settembre. Il noviziato – la seconda fase per l’ingresso nell’Ordine – comporta una vita più ritirata, nella quale si è istruiti sulle costituzioni e la storia dell’Ordine e si intensifica la vita di preghiera. Dura un anno esatto (365 giorni), a norma del Diritto Canonico e, per le tre province italiane, si svolge a Chieri, una città a 20 minuti d’auto da Torino.

Appena giunti a Taggia si è subito sperimentato un clima familiare e raccolto – il clima più propizio per la preghiera e la riflessione, essenziali per svolgere ciò che – sempre in gergo ecclesiastico – si chiama “discernimento”: la capacità di comprendere, cioè, a quale vita il buon Dio ci chiama. Certamente la vita religiosa è un’ottima cosa in sé e l’Ordine di san Domenico è veramente la “santa greggia/ u’ ben s’impingua se non si vaneggia”. Ma è anche il luogo nel quale Dio chiama me, per la mia santificazione?

Questa è la domanda a cui si cercava di trovare risposta. Evidentemente uno dei modi migliori per venire a capo di questa domanda è sperimentare questa stessa vita, religiosa e domenicana, per qualche tempo – questo era il consiglio che sant’Ignazio dava ai suoi figli, ci ha ricordato il Priore provinciale, e questa è anche l’idea che sta alla base dell’anno di noviziato (imposto a tutte le famiglie religiose dalla saggezza della Chiesa) e dell’anno di prenoviziato (introdotto dalla nostra Provincia di san Domenico in Italia).

Ecco, io credo che l’intenzione di padre Roberto e degli altri frati fosse consentirci di fare esperienza della vita religiosa domenicana. La giornata tipo era perciò articolata così:

7.30: Lodi e Ufficio delle letture

8.15: Colazione

9.30: I° incontro della giornata

12.00: Santo Rosario, S. Messa e Ora media

13.00: Pranzo

17.00: II° incontro della giornata

19.00: Vespri

19.30: Cena, seguita da chiacchiere fraterne nell’orto del convento di Taggia

21.30: momento di preghiera (lectio divina o adorazione)

21.50: compieta

Nel tempo che questo schema lasciava libero c’era la possibilità di avere colloqui personali con i frati presenti, che a vario titolo accompagnano i giovani in questa fase iniziale di contatto con l’Ordine.

Gli incontri erano finalizzati a illustrare la vita dell’Ordine e la sua missione. Ne presento un breve riassunto, per come me li ricordo.

a) Il Priore Provinciale, padre Riccardo, ha mostrato la vita di san Domenico in una particolare prospettiva. Il Santo Padre Domenico più che scegliere, è stato scelto da Dio, che si è espresso in modo inequivocabile attraverso le circostanze della sua vita. All’interno di queste scelte, in ultima istanza ordinate dalla Divina Provvidenza, Domenico si è inserito con il suo santo entusiasmo e la sua originale iniziativa. Gli esempi sono molteplici: nella sua infanzia e adolescenza il Santo Padre Domenico fu educato da uno zio arciprete, che lo introdusse agli studi ecclesiastici. All’interno di questa scelta, Domenico si impegnò per giungere prima possibile allo studio della sacra doctrina, la disciplina che più aveva a cuore. Giovane chierico, fu chiamato dal vescovo Diego per entrare a far parte del capitolo della cattedrale di Osma: un’altra circostanza – voluta dalla Provvidenza – alla quale Domenico rispose di sì. Giunto a Osma, Domenico si distinse per la sua intensissima vita di preghiera e di penitenza, che fu poi la cifra della sua intera esistenza, infiammato come era dall’amore per Cristo e per le anime. Infine la circostanza più celebre: il viaggio alla volta della Danimarca, assieme al suo vescovo, durante il quale i due uomini di Dio vennero a conoscenza della terribile realtà dell’eresia che infestava il Sud della Francia. Entrambi scelsero di rimanere per evangelizzare la regione, ma Diego dovette tornare dopo un certo tempo nella sua diocesi. Domenico, rimasto solo, continuò a propagandare il Vangelo di Cristo per dieci anni. Attorno a lui si riunirono dei compagni, quasi affascinati dall’amore a Cristo che doveva animare la vita del Santo Padre Domenico. Fu allora che il vescovo di Tolosa, Folco, e poi i papi, Innocenzo III e successivamente Onorio III, indussero Domenico a dare una forma istituzionale al grupo dei suoi primi compagni – e nacque l’Ordine dei Predicatori. L’Ordine è nato in altre parole per l’obbedienza di Domenico alle circostanze nelle quali si è trovato – circostanze nelle quali egli seppe leggere la volontà di Dio. Così è anche per le vocazioni: Dio ci chiama a vivere in povertà castità e obbedienza il più delle volte parlandoci attraverso amici che abbiamo incontrato, fatti che segnano la nostra vita, e in generale circostanze ordinarie, obbedendo alle quali obbediamo anche, indirettamente, al suo disegno di amore per noi.

b) Padre Raffaele Quilotti ci ha parlato dell’importanza della preghiera nella vita del domenicano. Le Costituzioni dell’Ordine parlano:

1) della preghiera liturgica (S. Messa e Liturgia delle Ore), che l’Ordine ha cura di celebrare con solennità e in comune, con melodie proprie: è un aspetto molto bello, che affascina oggi come ai tempi di san Domenico (il beato Giordano di Sassonia racconta di aver chiesto l’abito domenicano dopo aver ascoltato i frati cantare in Coro);

2) la orazione mentale, che le Costituzioni prescrivono per almeno mezz’ora ogni giorno;

3) il Santo Rosario, di cui le Costituzioni chiedono la recita per almeno una terza parte ogni giorno (ma noi s’è fatto anche di più in questa settimana);

4) la preghiera segreta e particolare, nella quale si coltiva anche una devozione filiale alla beata Vergine Maria, al Santo Padre Domenico e agli altri santi del nostro Ordine (che pare essere peraltro l’Ordine con il maggior numero di santi: anche la statistica pare attrarre all’Ordine!).

Padre Raffaele ha mostrato da un lato l’evoluzione storica delle forme di preghiera nell’Ordine e la presenza sempre costante di una intensissima devozione a Maria Santissima, anche prima dell’introduzione del Santo Rosario, che l’Ordine dei Predicatori ha diffuso in tutto il mondo. Inoltre padre Raffaele ha sottolineato l’importanza di ricordarci che quando si prega si è alla presenza di Dio e quindi anche i gesti del corpo ci aiutano a conservare l’attenzione e il rispetto che è dovuto al Dio Infinito: tanti particolari che la tradizione dell’Ordine conserva (inchini, genuflessioni, orientamento della persona etc.) devono essere letti in questa prospettiva.

c) Padre Davide ha parlato di un fatto decisivo: la missione dell’Ordine si realizza attraverso la vita comune. Il fine dell’Ordine, dicono le Costituzioni, è la salvezza delle anime, da ottenersi mediante la predicazione del Vangelo. È, in altre parole, una vita “apostolica”. Ma gli apostoli e i primi cristiani non vivevano forse in comune, assidui nella preghiera e nella frazione del Pane, mettendo in comune i loro stessi beni? Ecco allora che questo ideale apostolico può nuovamente realizzarsi oggi. Certamente non mancano le difficoltà, ha osservato il padre Davide. Credo che sia stato san Giovanni Berchmans a dire: mea maxima penitentia vita communis. Vivere con gli altri non è semplice: ma proprio perché chiamati a tale ideale apostolico, anche questa difficoltà deve essere affrontata con coraggio e concretezza, coltivando un sentimento di fraterna e virile amicizia con i confratelli con i quali si è chiamati a condividere un tratto di strada.

d) Padre Guido ha affrontato un altro dei mezzi con i quali l’Ordine cerca di realizzare il suo fine (che è, appunto, la predicazione per la salvezza delle anime): ha parlato infatti dello studio. Ora, il legame tra la vita di preghiera e la vita apostolica è evidente: santa Caterina infatti diceva che dobbiamo essere come orci che accolgono acqua fino a tracimare, in modo che l’acqua, esondando, si comunichi a chi ci è vicino. Nella metafora l’acqua indica l’amore di Dio e la carità: proprio per poter tracimare (vita apostolica), occorre essere per primi innamorati del buon Dio. E questo richiede preghiera e contemplazione. Ma lo studio che rapporto ha con tutto ciò?

A prima vista l’utilità dello studio sembra essere solo ascetica: lo studio costa fatica, infatti, ed è a suo modo una forma di penitenza (come altre pratiche dell’Ordine: il silenzio, l’abito, la clausura). Tuttavia lo studio ha anche altre funzioni.

Padre Guido ha diviso la sua relazione in tre parti: nella prima ha mostrato come la ricerca della sapienza divina è raccomandata anche dalla Scrittura; nella seconda ha mostrato come san Domenico stesso si prefisse che i suoi frati studiassero (e a questo fine li inviò a Bologna e a Parigi, che erano i centri universitari più importanti di allora); nella terza parte ha toccato le sfide più importanti che lo studioso domenicano si prefigge oggi e le ha individuate nel celebre discorso di Papa Benedetto XVI alla Curia romana, del Natale 2005. In quell’occasione il papa invitò a riscoprire il concilio Vaticano II, per instaurare un dialogo fecondo con la modernità; e, chiamando a tale riscoperta, sottolineò l’importanza della cosiddetta “ermeneutica della continuità”. Tutto ciò è molto importante anche per lo studioso domenicano di oggi, che è chiamato alla fedeltà innanzi tutto alla Chiesa e poi anche alla tradizione teologica dell’Ordine, che vanta tra i suoi figli più eminenti san Tommaso d’Aquino. Questo richiamo alla fedeltà al Vangelo e alla Chiesa è molto importante per combattere i pericoli che spesso lo studioso fronteggia (superbia, orgoglio, ribellione, etc.).

e) Infine più di una meditazione è stata tenuta dallo stesso padre Roberto, che ha illustrato alcuni aspetti delle Costituzioni dell’Ordine e l’importanza dei tre voti. I voti possono sembrare una rinuncia – e in un certo senso lo sono: con il voto di povertà si rinuncia a possedere beni, con la castità ad avere una moglie e dei figli, con l’obbedienza si rinuncia perfino ad agire di testa propria. Ma ancor più che una rinuncia sono un’occasione di libertà, per seguire Cristo povero obbediente e casto più da vicino. Seguire Cristo più da vicino: in fondo è questa l’essenza della vita religiosa. Si può – e si deve – vivere da santi in ogni stato di vita, perché Dio chiama tutti ad essere salvi e a giungere alla conoscenza della verità. In questo senso perciò non si può certo dire che chi non si fa frate o suora abbia qualche handicap, perché tutti possono diventare santi. Tuttavia l’osservanza dei consigli evangelici è un grande aiuto nella vita cristiana e rende in qualche modo più agevole il cammino. Questo è l’insegnamento dei santi domenicani Tommaso d’Aquino e Caterina da Siena, che è poi l’insegnamento anche della Chiesa riproposto da padre Roberto.

Il 3 agosto siamo partiti per Bologna, per pregare sulla tomba del Santo Padre Domenico e il 4 abbiamo avuto la possibilità di pregare con la comunità bolognese, in festa per il proprio Fondatore. Pregando sulla sua tomba, si era al tempo stesso colpiti dalla bellezza delle opere d’arte che nei secoli hanno arricchito la cappella dove il santo riposa.

L’arte degli scultori che si sono avvicendati attorno all’Arca di san Domenico (Nicola de Apulia, Nicola Pisano, Michelangelo) costituiva quasi una introduzione perfetta alla vita e all’ideale del santo.

In conclusione posso dire che è stata una settimana feconda e intensa, per la quale serberò a lungo un ricordo colmo di gratitudine. E sono certo che tutti hanno avuto la mia stessa impressione.

Luca G.

Odighitria

2010-08-02T07:19:00.000+02:00

Questo è il nome dell'icona armena appesa ad un altare della chiesa dei santi Pietro e Paolo a İstanbul. È coperta da una maschera di argento che rappresenta la Vergine mentre copre con il suo mantello le schiere di frati e suore dell'Ordine dei Predicatori, capeggiati da Domenico alla destra e Caterina alla sinistra, e che del legno originario rivela solo i volti della Madre e del Bambino. Venne portata a İstanbul dai frati della Crimea quando vennero deportati, insieme alla popolazione, per ripopolare la capitale dell'impero ottomano dopo la crociata di Pio II alla fine del 1400. È sfuggita agli incendi, che a İstanbul erano la normalità, ha protetto la città dalla peste, è stata venerata dagli abitanti levantini del quartiere dei genovesi e ora riposa vicino ad una tela di San Giacinto - monito e memoria - con una Madonna sotto un braccio e un'ostensorio nella mano che fugge da un incendio.

Odighitria significa colei che mostra la via, cioè il Cristo. La nostra icona non lo fa più: c'è la maschera d'argento ad impedirlelo e comunque ad indicare la via alla Chiesa di Pietro e Paolo ci pensa la Lonely Planet, che tra l'altro, dice:

Difficilmente la troverete aperta - se desiderate visitarla, provate a suonare il campanello e attendete...

Quello che la Lonely Planet ancora non sa è che dall'altro lato del campanello c'è - quando non è a spasso per moschee, bagni turchi, pasticcerie di baklava e kebabbari - il sottoscritto pronto ad aprire la porta ad ogni turista e a scodellargli tutte le mie considerazioni storico-artistiche, politico-socıologiche, liturgico-religiose che sono riuscito a concepire in una settimana di Turchia.

Le offerte sono gradite.

L'omelia di padre Max - 18 domenica del tempo ordinario

2010-07-31T07:29:00.000+02:00

“O Dio, principio e fine di tutte le cose, che in Cristo tuo Figlio ci hai chiamati a possedere il regno, fa’ che operando con le nostre forze a sottomettere la terra non ci lasciamo dominare dalla cupidigia e dall’egoismo, ma cerchiamo sempre ciò che vale davanti a te.”
“Tutto è vanità…”
“Se siete risorti con Cristo, cercate le cose di lassù. Pensate alle cose di lassù, non a quelle della terra.”
“Stolto, questa notte stessa ti sarà chiesta la vita. E quello che hai preparato di chi sarà?”

Qo 1,2;2,21-23; Sal 89/90; Col 3,1-5.9-11; Lc 12,13-21

“Così sarà di chi accumula tesori per sé e non si arricchisce presso Dio.”: che botta!
“Ma io non accumulo per me - direbbe un (buon) padre di famiglia –, ma per i miei figli! Non voglio che debbano fare le fatiche che ho fatto io; non voglio che partano da zero, come son dovuto partire io…”. Non c’è niente di male a pensarla così; certo, sarebbe importante lavorare non solo per assicurare un solido patrimonio ai figli, ma anche e soprattutto per provvedere loro una solida educazione morale: e tra le doti morali che un figlio deve acquisire necessariamente, ci sono anche il coraggio della fatica, l’onestà di guadagnarsi il pane con il sudore della fronte, evitando la tentazione di ottenere il massimo risultato con il minimo sforzo, possibilmente percorrendo corsie preferenziali… Vi sembro un moralista? Forse un po’ lo sono sempre stato.

Il ministero che ho svolto per promuovere e formare le vocazioni mi ha purtroppo confermato la convinzione che oggi, tra i giovani, l’egoismo è in aumento, a scapito della buona volontà; non parlo ancora della disposizione al servizio per il bene comune, che costituisce già un passo ulteriore e coinvolge la fede. Ma questo discorso esula dalla riflessione sulla odierna Parola di Dio, o meglio, ne costituisce solo una parte. Il tema di questa domenica è il vero bene dell’uomo, quello per cui valga la pena lavorare sul serio, e magari anche perderci il sonno… In altre parole, si tratta dell’edificazione del Regno di Dio. Le scorse domeniche ho già parlato della felicità umana e cristiana, che in termini biblici si chiama appunto ‘Regno dei Cieli’.
Lo sapevate che la causa più frequente del risentimento è la spartizione dell’eredità? Tanto ricorrente che persino il Vangelo se ne occupa. Gesù taglia corto e se ne lava letteralmente le mani: “O uomo, chi ha costituito giudice o mediatore sopra di voi?”. Il triste è che la questione non riguarda solo le famiglie cosiddette ricche; sembra, anzi, che meno si possiede, più si litiga.

Il denaro, i beni materiali possono rivelarsi una trappola, in vita e anche in morte… Giorni fa vi ho parlato della presunta equivalenza tra ricchezza e felicità. Quest’oggi è la volta di un’altra presunta relazione: quella tra felicità e sicurezza del futuro. Non c’è dubbio che la sicurezza sia un valore! Ce lo ricorda un esperto di questioni morali, Silvano Petrosino, nel suo interessante, e già citato, saggio “Capovolgimenti – la casa non è una tana e l’economia non è il business”. Ma l’ansia di sicurezza, per noi e per i nostri cari, può diventare un’ossessione. Secondo la logica cristiana, la ricerca di sicurezza può fatalmente sancire la perdita della fede, fede intesa come abbandono alla Provvidenza di Dio nella speranza certa che Lui non farà mai mancare la sua assistenza, specie nelle difficoltà.

Ci sono aspetti psicologici legati alla sicurezza che entrano addirittura in conflitto con i presupposti della fede cristiana. La fede non si coniuga infatti con la sicurezza di una verità posseduta in modo stabile e definitivo; ma con la ricerca mai finita della Verità di Dio, una verità, quella di Dio, che non può essere posseduta in modo pieno e definitivo, neppure nella vita eterna.
La sicurezza, soprattutto, mal si concilia con le dinamiche del progresso, un altro importante elemento della fede cristiana. Paradossalmente, il desiderio di sicurezza può condurre a ripiegare su progetti inferiori alle nostre potenzialità, per evitare il rischio di ‘volare’ al di sopra delle nostre forze. Pur di evitare errori e delusioni, molti uomini e molte donne si accontentano di raggiungere risultati mediocri, realizzando progetti mediocri, e raccogliendo frutti mediocri… C’è un proverbio veneto che dice: “pocheti, ma sicureti!”… Che brutto verbo ‘accontentarsi’!
Chi può negare che, in nome di un legittimo bisogno di sicurezza, l’uomo abbia spesso finito per costruirsi non una casa, ma una torre, o peggio, una prigione, una tana, e talvolta perfino una tomba, dando così vita ad una economia fondata sulla indifferenza nei riguardi del prossimo, e delle esigenze della giustizia?

Ecco un’altra parola-chiave della Parola di Dio di questa XVIII domenica: indifferenza!
Se ne parla nel Vangelo in diverse parabole: la più celebre è quella del ricco epulone, il quale banchettava lautamente con gli amici e non si accorgeva di Lazzaro, un povero seduto fuori dalla porta di casa sua, così povero, ma così povero che persino i cani si avvicinavano a leccarne le piaghe… La conclusione la conosciamo: lieto fine per il povero Lazzaro e dannazione eterna per il ricco sconosciuto. Dio non riconosce i ricchi. Ma i poveri sì! e li chiama addirittura per nome… Cioè, sono sempre nei suoi pensieri, sempre soggetti delle sue cure, non si allontana mai da loro. E dopo la morte, quando finalmente può agire indisturbato, senza gli ostacoli che gli uomini sempre pongono alla (Sua) provvidenza, Dio premia i poveri con la pace e la gioia eterna. Gesù dichiara che “i poveri li abbiamo sempre con noi e possiamo beneficarli quando vogliamo” (cfr. Mt 26,6-13 e passi paralleli). Altra questione – il servizio ai poveri – che non può essere disgiunta dalla ricerca della propria sicurezza.

Come vedete, la fiducia nella Provvidenza - la fede – e l’attenzione ai bisogni degli altri – la carità – sono due facce della stessa medaglia, come ci insegnano i due comandamenti dell’amore per Dio e (dell’amore) per il prossimo; anzi, dell’amore a Dio nel servizio al prossimo, secondo la altrettanto famosa sentenza sul giudizio finale, che l’evangelista Matteo colloca al cap.25, non a caso, quale ultimo insegnamento di Gesù, prima di affrontare la Passione. La parabola di oggi si conclude con un’aggiunta redazionale di sapore moraleggiante: l’unico modo per riscattare agli occhi di Dio il possesso dei beni, è quello di farli circolare, distribuendoli secondo equità agli altri, ai poveri.

Chi pensasse che il Vangelo non ha niente da dire agli strateghi dell’economia internazionale, non ha capito il significato profondo del Vangelo. Non c’è nessuna soddisfazione nell’addurre motivi di vanto dal Vangelo e dalla S.Scrittura in genere… Ma se fosse necessario – vedete voi! – basta citare le Beatitudini e gli Atti degli Apostoli: la storia attesta che non fu lo Stato, ma la Chiesa ad ascoltare per prima la voce dei diseredati e in genere delle classi sociali inferiori. Questo si dica a coloro che reggono le sorti del mondo …ma anche a certi rappresentanti della Chiesa, i quali, talvolta, sembrano aver dimenticato le sue origini.

“il veleno del serpente è la gelosia:
chi è geloso sospettae chi sospetta non crede…..”

İmpressioni di İstanbul

2010-07-26T07:15:00.005+02:00

Sono atterrato a İstanbul mercoledì. İ frati vivono nei pressi della torre di Galata a presidiare la chiesa di SS. Pietro e Paolo.

È una città impressionante. Sono impressionanti le moschee e i loro minareti, missili puntati verso il cielo. È impressionante la transumanza di folla a tutte le ore del giorno e della notte su via İstiklal. È impressionante l'incrocio di navi, insenature e mari sul Bosforo.

İstanbul, città in esplosione di vita, diventata ricca (centri commerciali, vestiti alla moda, rıstoranti, case all'avanguardia architettonica), ancora sfregiata dai segni recenti della miseria (le immondizie - la gestione dei rifiuti è una delle operazioni piu complesse della modernità urbana -, i venditori di fazzoletti, le case in rovina, la guida selvaggia in un traffico perennemente bloccato), mi lascia a bocca aperta e mi fa sentire come quei viaggiatori francesi alla scoperta dell'Oriente raccontati da Edward Said. Eppure non è l'Oriente, categoria geografica, sociologica e spirituale, di İstanbul ad essermi intrigante. Al contrario, credo che sia la sua unicità geografica, sociologica e spirituale.

A farmi da guida non c'è solo la Lonely Planet, ma anche un libro di Pamuk, intitolato proprio İstanbul. E tutto quello che scrive Pamuk è vero: le schiume e le correnti del Bosforo, i pescatori sui ponti, gli incendi e le case di legno, i film che si girano per le strade. Tant'è vero che sono dıventato ınsopportabile a chi mi parla di İstanbul, perchè ad ogni affermazione non posso non replicare che: "ma Pamuk dice...". Solo la tristezza di cui parla così spesso nel suo libro non l'ho trovata.

Ma per trovare quella bisogna nascere qui, oppure vivere a İstanbul abbastanza a lungo per rinascervi.

L'omelia di padre Max - 17 domenica del tempo ordinario

2010-07-24T05:28:00.000+02:00

“Rivelaci, o Padre, il mistero della preghiera filiale di Cristo, nostro fratello e salvatore e donaci il tuo Spirito, perché, invocandoti con fiducia e perseveranza, come egli ci ha insegnato, cresciamo nell’esperienza del tuo amore.”

“Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. (…) Se voi, che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro del cielo darà lo Spirito Santo a quelli che glielo chiedono.”

Gn 18,20-32; Sal 137/138; Col 2,12-14; Lc 11,1-13

La pagina della Genesi che abbiamo ascoltato presenta il rapporto tra Dio e Abramo, un rapporto quasi alla pari, nel quale l’uomo discute faccia a faccia con Dio e Dio accoglie le obbiezioni dell’uomo e ne tiene conto. Emerge un’immagine di Dio, oserei dire, ‘assai moderna’, distante anni luce da quel Dio severo e spietato che apparentemente si intuisce da molte pagine dell’AT.
Non che qui l’Onnipotente si mostri accomodante con Sodoma e Gomorra…

Vi consiglio di leggere la continuazione del racconto: la durezza della punizione assegnata da Dio è proporzionale alla gravità del crimine di cui si erano macchiati gli abitanti di Sodoma, un crimine divenuto tristemente famoso con lo stesso nome della città… e poco ci mancò che i due angeli inviati da Dio a rendersi conto di persona della malvagità di quegli abitanti, fossero essi stessi vittime di abusi sessuali.

Tornando al dialogo tra Abramo e Dio, la giustizia di Dio si manifesta come misericordia; il Padre dei Cieli si prende cura di tutti e di ciascuno; Lui è capace di amare tutti senza trascurare nessuno; come se, per Dio, ogni uomo fosse l’unico uomo… E in verità lo è! Ogni uomo è assolutamente unico, agli occhi di Dio – e anche ogni donna! –, non è un numero, non è la variabile di un sistema, non è un potenziale produttivo, non è un ente di ragione, non è un dato statistico, non è un caso da manuale… è un uomo, è una donna in carne ed ossa, un uomo, una donna veri, questo uomo, questa donna. La persona viene assunta da Dio in tutta la sua completezza, con pregi e difetti. Dio non astrae mai dalla realtà interna ed esterna di una persona. E la risposta di Dio non è mai una risposta parziale, una mezza risposta. Dio interviene nella nostra vita in modo organico, armonioso, integrale…

Soprattutto Dio non ci mette alla prova! Non ne ha bisogno. Ci ha creati Lui, sa bene chi siamo, come siamo fatti. E dunque, la conclusione del Padre Nostro che gli autori della nuova versione hanno scelto – “non abbandonarci alla tentazione”– è finalmente adeguata alla teologia dell’Amore infinito. Per la cronaca, sembra ormai certo che Gesù abbia concepito la preghiera del PN prima di tutto per sé, in prospettiva della sua Passione… Nell’Orto degli Ulivi, per non cedere alla tentazione e reagire alla paura, (Gesù) la recitò …Lui!

Obbiezione: ma se è stato Dio a crearci, se Dio sa tutto di noi, perché ci umilia, costringendoci a chiedere? non potrebbe semplicemente darci ciò di cui abbiamo bisogno? Che poi si rischia di non essere capiti, di essere fraintesi, di stancare la pazienza di Dio, di perderla noi, etc. etc…
Ho provato a fare una rassegna delle domande che un cristiano innalza a Dio con maggiore frequenza: fammi guarire; fammi trovare lavoro; fammi trovare una moglie; fammi superare gli esami; fa’ che la tale situazione volga a mio vantaggio; dammi un po’ più di fede – in vero, questa è una domanda molto rara –; dammi la pazienza per sopportare quella tale persona…
Continuate voi l’elenco, aggiungendo le vostre (domande)…

E se Dio Padre vi dicesse: “Ho ascoltato la tua preghiera: ti concedo il dono prezioso dello Spirito Santo.”… Che cosa rispondereste? “Ti ringrazio tanto, ma che cosa me ne faccio? forse che lo Spirito Santo mi risolve il mio problema?” Temo che dobbiamo convertirci tutti dalla convinzione che, se Dio esiste, Dio deve risolvere i nostri problemi… Si sente spesso dire: “L’ho pregato tanto, perché mi aiutasse a ottenere questo e quest’altro, ma non mi ha esaudito! Ora basta, non chiedo più nulla. Evidentemente è destino che la mia preghiera non debba essere ascoltata.”.
È così difficile spiegare con parole a che cosa serve Dio!

Quale rapporto c’è tra la nostra libertà e la Sua Volontà? La Sua volontà è che noi siamo felici - ne abbiamo parlato di recente –; allora la libertà dell’uomo non può essere in conflitto con la volontà di Dio; a meno che la nostra felicità sia mossa dall’egoismo!
A queste condizioni, Dio è contento di noi e non si può opporre alla (nostra) scelta.

Autonomia o dipendenza? Beh, se la felicità non è un’illusione, o una finzione, l’uomo è del tutto autonomo da Dio! direi di più: questa autonomia è sana, sacrosanta. Naturalmente non possiamo pretendere l’autonomia e la libertà da Dio, e al tempo stesso (pretendere) che Dio intervenga quando temiamo di non farcela.

Quali obblighi abbiamo nei confronti di Dio? e quale sarà la ricompensa dopo la morte? Nei confronti di Dio non abbiamo alcun obbligo! Anche in questo siamo liberi e autonomi. Quanto poi alla ricompensa finale, ebbene, non c’è nessuna ricompensa finale. Il bene che abbiamo compiuto, non lo dovevamo a Dio, ma a noi stessi e al prossimo, al quale siamo legati dalla parentela divina: siamo figli di uno stesso Padre celeste, e fratelli in Cristo Gesù. Il Paradiso, la felicità eterna è un dono immeritato e gratuito.

Concludendo, la consegna della preghiera che abbiamo ricevuto da Dio Padre, per bocca del Figlio, è finalizzata prima di tutto a capire noi di quali beni abbiamo veramente bisogno; e su questi beni, imparare finalmente a investire sul serio! Ripeterlo a Dio significa ripeterlo a noi stessi. Naturalmente il bene più prezioso è il dono dello Spirito Santo, secondo quando suggerisce la fede. Presenza in noi dello Spirito Santo vuol dire unione perfetta con Dio; proprio come Gesù, vero uomo e vero Dio: il suo corpo mortale era stabilmente inabitato dallo Spirito.
Inutile obbiettare che Lui, Gesù, era Dio! Anche Gesù, nella sua fragile umanità, la nostra, sperimentò l’assenza di Dio, la lontananza del Padre… Il Vangelo di Matteo (27,46) e di Marco (15,34) lo dichiarano senza mezzi termini; quella di Cristo in croce era un’umanità fiaccata, violentata, reietta dagli uomini! per questo faceva fatica a avvertire la vicinanza del Padre.
Ma il Padre era ancora una cosa sola con Lui e Lui con il Padre, anche se in quel tragico momento (Gesù) non se ne rendeva più conto.

Credetemi, in quell’interminabile Venerdì Santo, il Figlio di Dio visse la nostra stessa solitudine. Ma la Verità, lo ripeto, era esattamente il contrario. E a Pasqua, anche Gesù ne ebbe la certezza. Ma era già Domenica…

“Oh, anima mia,
preparati a incontrare Colui
che sa come porre le domande”
T.S. Eliot

Bella gente d'Appennino

2010-07-19T08:30:00.002+02:00

Questo è il titolo del libro che mi ha accompagnato durante le vacanze di prenoviziato e così è davvero la gente che lì abbiamo incontrato. Fra Raffaele e fra Marco ci hanno portato a Bibbiena, tra il passo dei Mandrioli e la Consuma, nel santuario della Madonna del Sasso, piccolo presidio domenicano di tre frati e di tre monache.

Più del paesaggio fatto di monti rotondi e dolci, arsi dal sole, colorati del giallo dei girasoli e dal verde dei faggi, in giusto equilibrio rispetto all'opprimente verticalità delle Alpi e la noiosa vastità del mare, mi è rimasta dentro la bellezza delle persone che abitano questi colli, immersi nel silenzio delle foreste e della preghiera. Siamo saliti fino alla Verna, dove frate Francesco ricevette le stimmate; abbiamo guidato fino a Camaldoli a sbirciare gli eremiti oltre il muro. E poi Poppi, Arezzo, Pratovecchio e Romena. Vallombrosa per salutare. Una serra ed un rosario di esperienze e ricchezza spirituale, ma più delle vecchie pietre romaniche, è la forza e la gioia dei frati e delle suore con cui ci siamo fermati ad avermi commosso.

Alla Madonna del Sasso ci ha accolti fra Giovanni, che è nato lì e certo lì morirà. Modi spicci e ospitalità montanara, la sera ci apriva una bottiglia di vin santo e la mattina ci raccontava della Madonna che è apparsa su un sasso ad una bambina e che ha protetto Bibbiena dalla peste e che non voleva essere portata in città, ma che, con la sua statua lignea, sotto la neve al sasso ritornava, e che perfino gli angeli guidati da Michele scendevano a venerare ed incensare. Fra Giovanni racconta la storia della sua Madonna con amore e tutte le sue preoccupazioni le affida a Lei.

La Madonna della Neve è nascosta tra il monastero delle camaldolesi, i portici di Pratovecchio e le rive di un Arno ancora giovane. Lì stanno le monache domenicane, sono giovani e con il sorriso sulle labbra. Ci hanno fatto festa e si sono fermate con noi nel chiostro fino all'ora nona. Abbiamo parlato delle nostre vocazioni e delle nostre storie, delle prospettive e dei sogni di ciascuno di noi, come si conviene ad ogni riunione di famiglia. Ci siamo lasciati con un abbraccio, una foto e una promessa di rivederci.

Dalla parte di Castel San Nicolò vivono suor Rita e Vittoria, in una vecchia magione metà canonica metà fattoria che sa ancora di bestiame, trasformata in luogo di accoglienza per ricercatori di silenzio. Lì abbiamo celebrato insieme la Messa in una piccola cappella con i piccoli inginocchiatoi di Taizè, i tappeti, le candele e i cuscini per terra, il tabernacolo di legno e il profumo dei boschi. Una liturgia semplice, che non ha bisogno di latino e incensiere per parlare di Dio e con Dio. Poi Rita e Vittoria ci hanno tentato con il sugo di cinghiale, ma noi dovevamo scappare che si era invitati a cena da Aurelio, romano romanista dei Prati che transuma nella stagione calda sull'Appennino.

Abbiamo mangiato la pizza, il tiramisù, i cantucci nel vin santo e nel Glenn Grant, poi il limoncello fatto in casa e la grappa di erba ruta e per chiudere l'acqua dolce e fresca di fonte. Stanchi siamo ritornati al convento e lungo le mura del chiostro abbiamo acceso l'ultimo toscano.

L'omelia di padre Max - XVI domenica del tempo ordinario

2010-07-17T07:52:00.000+02:00

“Padre sapiente e misericordioso, donaci un cuore umile e mite, per ascoltare la parola del tuo Figlio che risuona ancora nella Chiesa, radunata nel suo nome, e per accoglierlo e servirlo ospite nella persona dei nostri fratelli.”

“Sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e do compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo manca nella mia carne, a favore del Suo corpo che è la Chiesa.”

“Maria ha scelto la parte migliore, che non le sarà tolta.”

Dt 30,10-14; Sal 18/19; Col 1,15-20; Lc 10,25-37

L’episodio, tra i più famosi raccontati nel Vangelo, si svolge a Magdala, un villaggio ove Gesù era di casa, perché ivi abitavano tre amici suoi, tre fratelli, Marta, Maria e Lazzaro. Nel Vangelo di Giovanni si parla di loro in diverse occasioni. Maria di Magdala – da cui l’appellativo Maddalena – fu la prima testimone del Cristo risorto. Il suo rapporto con il Maestro era molto profondo, alimentato dall’ascolto, di più, dalla contemplazione divenuta proverbiale. Maria è infatti il paradigma della vocazione alla vita contemplativa; Marta, invece, incarna la scelta di vita attiva. La storia della spiritualità le ha spesso contrapposte; sebbene la lettera del Vangelo non alluda ad alcun conflitto sostanziale.

Lungi dall’essere dunque due stili di vita tra loro incompatibili, le posizioni delle due donne costituiscono i due volti della fede cristiana: l’ascolto della Parola e l’azione che scaturisce da quell’ascolto. È vero, Gesù loda la scelta di Maria e in un certo senso biasima il comportamento di Marta. Non tanto per esaltare a priori la contemplazione sull’azione; quanto perché in quel momento, nella casa c’era Lui; e quando c’è Lui, merita tutta l’attenzione! Raccontano che Caterina da Siena trovasse Dio anche tra le pentole della cucina, come a dire che la famosa laica domenicana aveva la capacità, rara, di rimanere in contatto con il Signore in qualunque situazione, e qualunque cosa facesse.

Ma noi siamo così bravi? siamo cioè in grado di rimanere realmente alla presenza (di Dio) mentre lavoriamo, mentre studiamo, o guidiamo, oppure sbrighiamo le faccende domestiche?... Un po’ di onestà, su! Ci accusiamo di non riuscire a mantenere la concentrazione quando preghiamo in casa, oppure durante la Messa; e pretendiamo di assolvere i doveri dell’amicizia con Dio dedicandogli un pensiero mentre facciamo altro? Ecco un buon argomento per l’esame di coscienza!

Le letture di oggi arricchiscono la riflessione di domenica scorsa: la questione, assai delicata, è se lavorare per Dio e per la chiesa, mettendosi al servizio del Vangelo, assicuri automaticamente l’unione con Dio. Vi confesso che non è il mio caso. Anche riservare del tempo alla riflessione sul mistero di Dio può rivelarsi illusorio… spesso, l’oggetto della riflessione non è Dio, ma sono io, siamo noi. Non intendo svalutare il lavoro (psicologico) di introspezione, niente affatto! Ma è necessario scoprire la verità sulla (nostra preghiera), a costo di smentire talune convinzioni, mai messe in discussione, e confessare che non sappiamo pregare come si conviene.

Tornando al rapporto tra contemplazione e azione, è importante ribadire la complementarità dei due atteggiamenti. La contemplazione pura non basta – sempre che siamo in grado di realizzarla, con buona pace della spiritualità orientale… che non ci si addice –. Anzi, la contemplazione diventa un esercizio sterile se non orienta all’azione, cioè al servizio della carità.
Anche in questo la Trinità è per noi un emblema. Potremmo immaginare l’eterno colloquio d’amore delle tre Persone come contemplazione vicendevole; l’Incarnazione rappresenta invece la decisione di manifestare questo amore eterno al mondo con un’azione efficace: l’annuncio del Vangelo, accompagnato dal sacrificio di sé è il paradigma che Cristo ci ha rivelato, chiedendo a noi di fare lo stesso.

È ciò che dichiara Paolo in quelle parole un po’ sibilline che abbiamo ascoltato: in verità la recente traduzione CEI ne ha chiarito il significato: “Sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e do compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne.”. La versione precedente – “completo nella mia carne ciò che manca ai patimenti di Cristo” – insinuava il sospetto che mancasse qualcosa ai dolori di Cristo, si che l’apostolo, il martire potesse aggiungere la sua sofferenza (alla passione di Gesù), per compiere il della Salvezza…

Alla passione di Cristo non manca proprio niente!

È invece nella nostra vita che manca sempre qualcosa (della croce di Cristo)! nel senso che nessuna scelta cristiana, contemplativa, o attiva che sia, per quanto radicale e generosa, può imitare perfettamente l’esempio di Gesù. Tuttavia questo non ci deve scoraggiare! Al contrario, il margine che resta tra la nostra fedeltà alla volontà del Padre e quella di Cristo, rappresenta la potenzialità, la possibilità ulteriore di avvicinarci alla persona dell’Uomo di Nazareth, per imitarne l’esempio, come ci esorta san Pietro, nella sua prima Lettera (2,21).
In ultima analisi, possiamo stabilire la seguente proporzione:

contemplazione : fede = azione : carità

È sempre inadeguato e approssimativo trasformare le parole del Vangelo in formule aritmetiche. Tuttavia può giovare. Se la fede è la relazione tra l’uomo e Dio, la contemplazione altro non è che l’atteggiamento assunto dall’uomo nei confronti del suo Dio. Del resto, come potrebbe stare una creatura dinanzi al suo Creatore, se non in atteggiamento contemplativo. Ma anche Dio contempla appassionatamente la sua creatura più perfetta, nella Persona del Figlio crocifisso, ma anche nella persona di ogni uomo credente, o non credente.

Stabilita dunque la corrispondenza tra fede e contemplazione, la relazione tra azione e carità non ha bisogno di spiegazioni. “Caritas Christi urget nos”, l’amore di Cristo ci spinge, scrive san Paolo (2Cor 5,14); dove la specificazione “di Cristo” è da intendere sia in senso soggettivo – Cristo ci spinge con il suo amore –, che in senso oggettivo – l’amore per Cristo ci spinge –; (ci spinge) a donarci a Dio e al prossimo, fino alla totale consumazione della vita; in un sacrificio veramente eucaristico, in un grazie totale e dunque perfetto. Come è perfetto il tutto rispetto alla parte.

“Non importa quali possono essere i poteri di Dio,
il primo aspetto di Dio non è mai quello del Signore assoluto,
dell’Onnipotente.
È invece quello del Dio che si mette a livello degli umani
e che si limita.”
Jacques Ellul

L'omelia di padre Max - XV domenica del tempo ordinario

2010-07-10T07:38:00.000+02:00

“Padre misericordioso, che nel comandamento dell’amore hai posto il compendio e l’anima di tutta la Legge, donaci un cuore attento e generoso verso le sofferenze e le miserie dei fratelli, per essere simili a Cristo, buon samaritano del mondo.”

“Questa parola è molto vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché la metta in pratica…”

“Cristo è il capo del corpo della Chiesa…”

“Chi è il mio prossimo?”

Dt 30,10-14; Sal 18/19; Col 1,15-20; Lc 10,25-37

La pagina di Luca che avete ascoltato è tra le più esigenti di tutto il Vangelo. Come dico sempre a commento di queste parole, Gesù coglie in contropiede quel dottore della legge, il quale credeva di potersi giustificare di fronte al Figlio di Dio, forte della sua competenza professionale... E sì, cari amici, noi preti, noi uomini di Chiesa corriamo ogni giorno un grave rischio: diventare sempre più professionisti della Parola …e sempre meno uomini di Dio. Potremmo anche conoscere tutto della Bibbia – ammesso che sia umanamente possibile – ma non saper quasi niente su Dio e sulla vita di fede. L’interlocutore di Gesù ne è il paradigma.

Poveretto, in verità era la stessa Legge di Mosè a porre dei limiti al primato della Carità: lo so che sembra una contraddizione; ma, vedete, le prescrizioni previste per la classe sacerdotale erano severissime, e soprattutto tassative: se un sacerdote si avvicinava anche solo ad un malato, ad un ferito, peggio ancora, ad un cadavere, restava contaminato e non poteva più offrire il sacrificio al Tempio. In sostanza le leggi di purità erano un vero e proprio assoluto. E come sempre capita quando un principio umano diventa assoluto, il valore iscritto nel principio diventa un cappio al collo di colui che lo deve realizzare: provate a pensare: stiamo parlando delle condizioni personali perché il ministro possa celebrare il rito a favore del popolo di Dio. La Chiesa insegna che il rito, la liturgia è l’espressione più alta dell’amore di Dio, al quale l’uomo risponde appunto rendendo grazie (eucaristia) e impegnandosi a vivere nella vita quotidiana, l’amore che ha ricevuto nella celebrazione. Se questo è vero – e lo è – i primi ad essere impegnati a realizzare la carità ricevuta nella Messa, in termini di amore per il prossimo, siamo noi, sacerdoti. Ma, c’è un ma: ecco che il ministro si troverebbe suo malgrado (?) nell’impossibilità di manifestare la carità verso i malati, gli stranieri, i moribondi… proprio per il fatto che il rito esige che (la persona del ministro) si astenga dal contatto con chi sta male. In definitiva, il modello perfetto della carità, cioè la liturgia, diventa impedimento per l’esercizio delle opere della carità – un vero e proprio cortocircuito! –.

E questo è ciò che, ripeto, avviene ogni volta che un principio diventa un assoluto. Per fortuna , le leggi della Chiesa che regolano il nostro servizio liturgico non sono così rigorose e ...antievangeliche. Ma questo rilancia, per così dire, la palla ad ogni singolo prete: nel senso che ciascuno di noi deve discernere nella sua coscienza quali sono le proprie possibilità, e soprattutto i propri doveri di ministro ordinato: voglio dire che, nonostante il perfetto equilibrio tra oneri liturgico/pastorali e primato della carità, è ahimé possibile addurre la scusa dei doveri di ministero per sottrarsi a quelli della carità… Risultato: si resta volentieri in sacrestia, in chiesa, soprattutto in presbiterio, e si esce molto meno volentieri a cercare e a servire le pecore del gregge, sopratutto quelle lontane. Di questa tendenza, che non esito a definire vergognosa, noi pastori dovremo rispondere al Buon Dio: lo scriveva già s.Agostino in un lunghissimo (e noiosissimo) “Discorso ai pastori”, scritto durante gli anni del suo episcopato cartaginese.
Mi rendo conto che il tempo sta passando velocissimo.

Ho cominciato dicendo che Gesù coglie in contropiede il dottore della legge: a colui che gli chiedeva quale fosse il prossimo a cui fare del bene, il Maestro di Nazareth indica invece il prossimo che poteva fare del bene a lui, al dottore della legge. Ecco un altro aspetto di deformazione professionale, questa volta di tutti i cristiani, non solo dei preti: la convinzione di potere, anzi di dovere fare qualcosa di bene agli altri, trascurando la possibilità, anzi il dovere di sentirsi bisognosi di riceve del bene dagli altri; quasi che operare la carità fosse sinonimo di fortezza, e ricevere un atto di carità indice di debolezza. Purtroppo, anche la fede può essere vissuta – e sottolineo “può” – come potere, come atto di forza; in ultima analisi, la carità può essere percepita ed esercitata come strumento per acquisire e consolidare posizioni di superiorità …a fin di bene, naturalmente. Soffriamo spesso di deliri di onnipotenza, in nome di Cristo; e dimentichiamo che l’unico Onnipotente è il Signore. Ma anche il Signore si lasciato servire, medicare, consolare… anche il Signore ha mendicato affetto e comprensione… e non ne trovò (cfr. Sal 69,21).

Qualcuno ha scritto che c’è più gioia nel ricevere che nel donare – o era il contrario? –.
Raccontano che san Domenico, fondatore del mio Ordine, chiedendo l’elemosina, ricevette un giorno un pane intero, bello grosso: ebbene, si mise in ginocchio in segno di ringraziamento, come se stesse ricevendo la Comunione…

Quando leggiamo e rileggiamo la parabola del buon Samaritano, proviamo a metterci nei panni di colui che era stato assalito dai briganti. Naturalmente questo non ci esonera dai doveri della carità fattiva: ricordiamo che saremo giudicati su questo; e dovremo rendere conto del nostro impegno in favore del prossimo.

Metterci nei panni del malcapitato significa anche riconoscere la ‘patente di benefattore‘ a persone da cui, istintivamente, non penseremmo mai di poter ricevere del bene, il nostro bene.
Suor Margaret Ormond, domenicana, coordinatrice internazionale delle Suore Domenicane, raccontò di una visita fatta ad una discarica di San Salvador: quella visita le fece scoprire di non essere più soltanto una cristiana d’America: “Quando vidi quella discarica e la gente che viveva là (e si nutriva di ciò che trovava tra i rifiuti), mi si riempirono gli occhi di lacrime. Cercai di nasconderle, di riprender fiato in modo da andare avanti senza farmi accorgere. Ma una bambina – avrà avuto sei anni – mi notò piangere. Si avvicinò e con una mano mi fece segno di abbassarmi, in modo che potesse toccarmi, e mi asciugò le lacrime. Mi mostrò una compassione a dir poco rivoluzionaria; dopo quel gesto ho capito che dovevo uscire dal mio comodo orticello. Fu lei, quella bambina, a farmi scoprire la mia vocazione internazionale.”

Non vi viene in mente il Vangelo del buon Samaritano? A me sì!

“Due strade divergevano nel mezzo della mia vita,
sentii dire a un uomo saggio.
Presi quella meno battuta,
e ciò ha fatto la differenza, ogni notte e ogni giorno.”
Larry Norman

Coetus

2010-07-09T10:02:00.002+02:00

Il 23 giugno abbiamo avuto il nostro coetus, parola latina della quarta declinazione che significa riunione. Si chiama così perchè si riunisce una commissione di frati di fronte alla quale ogni postulante fa formale e regolare domanda di ammissione al noviziato.

C'è il priore del convento, il promotore della pastorale vocazionale, il maestro dei postulanti, il maestro dei novizi e il maestro degli studenti, tutti seduti intorno ad un tavolo e tutti con quaderni per gli appunti e per i disegni e gli origami. Al centro del tavolo c'è un'urna e dentro all'urna ci sono delle palline bianche e nere, dove le bianche esprimono voto favorevole al candidato e le nere qiello negativo. In cima al tavolo c'è una sedia vuota.

E' un passo - primo ed importante - nella carriera di frate, visto che da lì si incomincia a fare sul serio. E' importante perchè ogni vocazione religiosa non è un fatto privato da gestirsi nelle segrete stanze del cuore, ma è un fatto comunitario. Non basta che il postulante riconosca in se stesso la vocazione a vivere in un determinato ordine religioso e sotto determinate regole. Bisogna anche che i frati dell'ordine riconoscano in lui questa vocazione e la confermino.

Per questo si racconta di giovani, che oggi sono frati spavaldi e assertivi e temerari, tremare di fronte al coetus e rimanere ammutoliti con la gola secca e le budella attorciliate, passare notti insonni e magari svenire sul più bello. Eppure, il coetus è assolutamente liberante. Ti libera dalla solitudine e dalla responsabilità di decidere in assoluta autonomia della tua vocazione. E se un giorno, magari, sarò assalito dai dubbi e penserò che la mia vocazione è stata una grande allucinazione o una crudele illusione, ecco, allora mi dovrò ricordare di questo coetus e di quello di noviziato e di quello per la professione solenne e potrò pensare che no, non era fantasia, ma fatti che trasparivano dalle mie parole e dalle mie azioni.

E poi, cosa potrebbe mai andare male? Bisogna ringraziare quando mi dicono di sì, ma molto di più bisognerebbe ringraziare se mi avessero detto di no, perchè mi avrebbero risparmiato uno sbaglio, salvato un anno di vita prezioso e altrimenti sprecato e indirizzato su una via che è nelle mie gambe. Il coetus è una parola autorevole sulla vita di ogni postulante.

Forse per questo, tremano anche le gambe nascoste dall'abito bianco, sotto il tavolo, i quaderni e l'urna con le palline.

Ermeneutica della Riforma/2

2010-07-07T17:45:00.008+02:00

Tempo fa avevo segnalato un bel volume sull'ermeneutica della riforma (Vatican II. Renewal within tradition, edd. M. L. Lamb, M. Levering, Oxford University Press, Oxford, 2008). Poi non ero più tornato sull'argomento, preso da un po' di impegni. P. Riccado Barile mi ha appena inviato questa sua divisione in paragrafi del celebre discorso di Benedetto XVI alla Curia Romana del 22 dicembre 2005, che può facilitare il lettore.

Il discorso divenne una sorta di programma del pontificato di Papa Benedetto, impegnato nella difficile opera di riforma spirituale del clero. In questo obiettivo, una particolare attenzione è stata dedicata alla corretta interpretazione del Concilio Vaticano II, attorno al quale è nato un così vivace dibattito, che ancora pare piuttosto vivo, sebbene progressivamente molti uomini di Chiesa stiano giustamente recependo la corretta linea indicata dal Santo Padre.

Rileggendo ora il discorso, mi colpisce un particolare: il Papa tenta una sintesi, molto "tedesca", del rapporto tra Chiesa e modernità negli ultimi tre secoli, a partire dal fatidico 1789, che della modernità è considerato in qualche modo il principio. Il Papa, nel breve spazio di un paragrafo, mostra come la modernità abbia in un certo senso mostrato due volti: il primo, intollerante e laicista, che provocò la reazione della Chiesa nel 1800 - Chiesa che alla modernità, con una lettura storica superficiale, si era "chiusa" (esempio di ciò sarebbe il Sillabo di Pio IX).

La seconda fase invece appartiene al XIX secolo, quando le tragedie dei totalitarismi hanno valorizzato la tolleranza e la libertà dell'individuo come valori. Queste conquiste dello spirito moderno trovarono una Chiesa accogliente, disposta a valorizzarle. E' molto importante questa distinzione, a mio modo di vedere, anche per instaurare una corretta ermeneutica del Concilio. Mi pare che la cosa sia implicita nel discorso del Santo Padre. Se la modernità è intesa come un monolite - da Cartesio a Kant, da Kant a Hegel, da Hegel a Marx, da Marx a Lenin - con essa è necessario e inevitabile scontrarsi, se si vuole mantenere la identità cattolica, oppure è necessario adeguarsi, se si vuole rimanere al passo coi tempi. La valorizzazione del soggetto sarà quindi necessariamente anticristiana in questa prospettiva e se si pensa che il Vaticano II abbia celebrato il connubio tra il soggettivismo moderno e il Vangelo, allora o lo si rigetterà in nome della tradizione cattolica, ma paradossalmente rifiutando il Magistero della Chiesa (così alcuni lefebvriani), o lo si accoglierà, in nome dello Zeitgeist (progressismo). Viceversa, se si distingue tra un soggettivismo razionalista o relativista - nemico della Chiesa e di Cristo - e la doverosa valorizzazione del soggetto, figlia inintenzionale del fallimento tragico dell'utopia totalitaria, allora sarà possibile capire che il Vaticano II tentò il dialogo con la seconda e non con il primo. E in questo modo, in una mirabile sintesi, sarà possibile fare senso della enigmatica espressione "apertura al mondo", che si suppone essersi verificata nell'ultimo concilio ecumenico. La Chiesa si aprì sì al mondo, ma per farlo entrare nell'unico ovile del Buon Pastore e per valorizzare quello che il mondo aveva imparato dal fallimento della sua folle pretesa di fare a meno di Cristo. (Luca G.)

Catechesi di Benedetto XVI

Discorso alla Curia Romana in occasione della presentazione degli auguri natalizi del 22 dicembre 2005

Signori Cardinali,

venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Presbiterato,

cari fratelli e sorelle!

«Expergiscere, homo: quia pro te Deus factus est homo - Svegliati, uomo, poiché per te Dio si è fatto uomo» (S. Agostino, Discorsi, 185). Con quest’invito di Sant’Agostino a cogliere il senso autentico del Natale di Cristo, apro il mio incontro con voi, cari collaboratori della Curia Romana, in prossimità ormai delle festività natalizie.

(...).

I. Quale è stato il risultato del Concilio Vaticano II?

L’ultimo evento di quest’anno su cui vorrei soffermarmi in questa occasione è la celebrazione della conclusione del Concilio Vaticano II quarant’anni fa.

Tale memoria suscita la domanda: Qual è stato il risultato del Concilio? È stato recepito nel modo giusto? Che cosa, nella recezione del Concilio, è stato buono, che cosa insufficiente o sbagliato? Che cosa resta ancora da fare?

Nessuno può negare che, in vaste parti della Chiesa, la recezione del Concilio si è svolta in modo piuttosto difficile, anche non volendo applicare a quanto è avvenuto in questi anni la descrizione che il grande dottore della Chiesa, san Basilio, fa della situazione della Chiesa dopo il Concilio di Nicea: egli la paragona ad una battaglia navale nel buio della tempesta, dicendo fra l’altro: «Il grido rauco di coloro che per la discordia si ergono l’uno contro l’altro, le chiacchiere incomprensibili, il rumore confuso dei clamori ininterrotti ha riempito ormai quasi tutta la Chiesa falsando, per eccesso o per difetto, la retta dottrina della fede» (De Spiritu Sancto, XXX, 77; PG 32, 213 A; SCh 17bis, pag. 524).

II. Un problema di ermeneutica / Due ermeneutiche

Emerge la domanda: Perché la recezione del Concilio, in grandi parti della Chiesa, finora si è svolta in modo così difficile? Ebbene, tutto dipende dalla giusta interpretazione del Concilio o - come diremmo oggi - dalla sua giusta ermeneutica, dalla giusta chiave di lettura e di applicazione. I problemi della recezione sono nati dal fatto che due ermeneutiche contrarie si sono trovate a confronto e hanno litigato tra loro. L’una ha causato confusione, l’altra, silenziosamente ma sempre più visibilmente, ha portato frutti.

Da una parte esiste un’interpretazione che vorrei chiamare ermeneutica della discontinuità e della rottura; essa non di rado si è potuta avvalere della simpatia dei mass-media, e anche di una parte della teologia moderna. Dall’altra parte c’è l’ermeneutica della riforma, del rinnovamento nella continuità dell’unico soggetto-Chiesa, che il Signore ci ha donato; è un soggetto che cresce nel tempo e si sviluppa, rimanendo però sempre lo stesso, unico soggetto del Popolo di Dio in cammino.

1. L’ermeneutica della discontinuità

L’ermeneutica della discontinuità rischia di finire in una rottura tra Chiesa preconciliare e Chiesa postconciliare.

a. Lo spirito del Concilio oltre i testi del Concilio

Essa asserisce che i testi del Concilio come tali non sarebbero ancora la vera espressione dello spirito del Concilio. Sarebbero il risultato di compromessi nei quali, per raggiungere l’unanimità, si è dovuto ancora trascinarsi dietro e riconfermare molte cose vecchie ormai inutili.

Non in questi compromessi, però, si rivelerebbe il vero spirito del Concilio, ma invece negli slanci verso il nuovo che sono sottesi ai testi: solo essi rappresenterebbero il vero spirito del Concilio, e partendo da essi e in conformità con essi bisognerebbe andare avanti. Proprio perché i testi rispecchierebbero solo in modo imperfetto il vero spirito del Concilio e la sua novità, sarebbe necessario andare coraggiosamente al di là dei testi, facendo spazio alla novità nella quale si esprimerebbe l’intenzione più profonda, sebbene ancora indistinta, del Concilio. In una parola: occorrerebbe seguire non i testi del Concilio, ma il suo spirito.

b. Valutazione: domande inevase e che cosa fu il Concilio

In tal modo, ovviamente, rimane un vasto margine per la domanda su come allora si definisca questo spirito e, di conseguenza, si concede spazio ad ogni estrosità.

Con ciò, però, si fraintende in radice la natura di un Concilio come tale. In questo modo, esso viene considerato come una specie di Costituente, che elimina una costituzione vecchia e ne crea una nuova. Ma la Costituente ha bisogno di un mandante e poi di una conferma da parte del mandante, cioè del popolo al quale la costituzione deve servire. I Padri non avevano un tale mandato e nessuno lo aveva mai dato loro; nessuno, del resto, poteva darlo, perché la costituzione essenziale della Chiesa viene dal Signore e ci è stata data affinché noi possiamo raggiungere la vita eterna e, partendo da questa prospettiva, siamo in grado di illuminare anche la vita nel tempo e il tempo stesso. I Vescovi, mediante il Sacramento che hanno ricevuto, sono fiduciari del dono del Signore. Sono «amministratori dei misteri di Dio» (1Cor 4,1); come tali devono essere trovati «fedeli e saggi» (cf Lc 12,41-48). Ciò significa che devono amministrare il dono del Signore in modo giusto, affinché non resti occultato in qualche nascondiglio, ma porti frutto e il Signore, alla fine, possa dire all’amministratore: «Poiché sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su molto» (cf Mt 25,14-30; Lc 19,11-27). In queste parabole evangeliche si esprime la dinamica della fedeltà, che interessa nel servizio del Signore, e in esse si rende anche evidente, come in un Concilio dinamica e fedeltà debbano diventare una cosa sola.

2. L’ermeneutica della riforma

All’ermeneutica della discontinuità si oppone l’ermeneutica della riforma, come l’hanno presentata dapprima Papa Giovanni XXIII nel suo discorso d’apertura del Concilio l’11 ottobre 1962 e poi Papa Paolo VI nel discorso di conclusione del 7 dicembre 1965.

a. Il testo originario di Giovanni XXIII

Vorrei qui citare soltanto le parole ben note di Giovanni XXIII, in cui questa ermeneutica viene espressa inequivocabilmente quando dice che il Concilio «vuole trasmettere pura ed integra la dottrina, senza attenuazioni o travisamenti», e continua: «Il nostro dovere non è soltanto di custodire questo tesoro prezioso, come se ci preoccupassimo unicamente dell’antichità, ma di dedicarci con alacre volontà e senza timore a quell’opera, che la nostra età esige... È necessario che questa dottrina certa ed immutabile, che deve essere fedelmente rispettata, sia approfondita e presentata in modo che corrisponda alle esigenze del nostro tempo. Una cosa è infatti il deposito della fede, cioè le verità contenute nella nostra veneranda dottrina, e altra cosa è il modo col quale esse sono enunciate, conservando ad esse tuttavia lo stesso senso e la stessa portata» (S. Oec. Conc. Vat. II Constitutiones Decreta Declarationes, 1974, pp. 863-865).

b. Che cosa presuppone

È chiaro che questo impegno di esprimere in modo nuovo una determinata verità esige una nuova riflessione su di essa e un nuovo rapporto vitale con essa; è chiaro pure che la nuova parola può maturare soltanto se nasce da una comprensione consapevole della verità espressa e che, d’altra parte, la riflessione sulla fede esige anche che si viva questa fede. In questo senso il programma proposto da Papa Giovanni XXIII era estremamente esigente, come appunto è esigente la sintesi di fedeltà e dinamica.

Ma ovunque questa interpretazione è stata l’orientamento che ha guidato la recezione del Concilio, è cresciuta una nuova vita e sono maturati frutti nuovi. Quarant’anni dopo il Concilio possiamo rilevare che il positivo è più grande e più vivo di quanto non potesse apparire nell’agitazione degli anni intorno al 1968. Oggi vediamo che il seme buono, pur sviluppandosi lentamente, tuttavia cresce, e cresce così anche la nostra profonda gratitudine per l’opera svolta dal Concilio.

III. Paolo VI e l’apparente ermeneutica della discontinuità

Paolo VI, nel suo discorso per la conclusione del Concilio, ha poi indicato ancora una specifica motivazione per cui un’ermeneutica della discontinuità potrebbe sembrare convincente.

Nella grande disputa sull’uomo, che contraddistingue il tempo moderno, il Concilio doveva dedicarsi in modo particolare al tema dell’antropologia. Doveva interrogarsi sul rapporto tra la Chiesa e la sua fede, da una parte, e l’uomo ed il mondo di oggi, dall’altra (ibid., pp. 1066 s.).

1. Il rapporto tra Chiesa ed età moderna

La questione diventa ancora più chiara, se in luogo del termine generico di “mondo di oggi” ne scegliamo un altro più preciso: il Concilio doveva determinare in modo nuovo il rapporto tra Chiesa ed età moderna.

a. Galileo, Kant, la rivoluzione francese, l’Ottocento

Questo rapporto aveva avuto un inizio molto problematico con il processo a Galileo.

Si era poi spezzato totalmente, quando Kant definì la «religione entro la sola ragione» e quando, nella fase radicale della rivoluzione francese, venne diffusa un’immagine dello Stato e dell’uomo che alla Chiesa ed alla fede praticamente non voleva più concedere alcuno spazio.

Lo scontro della fede della Chiesa con un liberalismo radicale ed anche con scienze naturali che pretendevano di abbracciare con le loro conoscenze tutta la realtà fino ai suoi confini, proponendosi caparbiamente di rendere superflua l’“ipotesi Dio”, aveva provocato nell’Ottocento, sotto Pio IX, da parte della Chiesa aspre e radicali condanne di tale spirito dell’età moderna.

Quindi, apparentemente non c’era più nessun ambito aperto per un’intesa positiva e fruttuosa, e drastici erano pure i rifiuti da parte di coloro che si sentivano i rappresentanti dell’età moderna.

b. I ripensamenti dell’età moderna e della Chiesa

Nel frattempo, tuttavia, anche l’età moderna aveva conosciuto degli sviluppi.

Ci si rendeva conto che la rivoluzione americana aveva offerto un modello di Stato moderno diverso da quello teorizzato dalle tendenze radicali emerse nella seconda fase della rivoluzione francese. Le scienze naturali cominciavano, in modo sempre più chiaro, a riflettere sul proprio limite, imposto dallo stesso loro metodo che, pur realizzando cose grandiose, tuttavia non era in grado di comprendere la globalità della realtà.

Così, tutte e due le parti cominciavano progressivamente ad aprirsi l’una all’altra.

Nel periodo tra le due guerre mondiali e ancora di più dopo la seconda guerra mondiale, uomini di Stato cattolici avevano dimostrato che può esistere uno Stato moderno laico, che tuttavia non è neutro riguardo ai valori, ma vive attingendo alle grandi fonti etiche aperte dal cristianesimo. La dottrina sociale cattolica, via via sviluppatasi, era diventata un modello importante tra il liberalismo radicale e la teoria marxista dello Stato. Le scienze naturali, che come tali lavorano con un metodo limitato all’aspetto fenomenico della realtà, si rendevano conto sempre più chiaramente che questo metodo non comprendeva la totalità della realtà e aprivano quindi nuovamente le porte a Dio, sapendo che la realtà è più grande del metodo naturalistico e di ciò che esso può abbracciare.

Si potrebbe dire che si erano formati tre cerchi di domande che ora, durante il Vaticano II, attendevano una risposta.

- Innanzitutto occorreva definire in modo nuovo la relazione tra fede e scienze moderne; ciò riguardava, del resto, non soltanto le scienze naturali, ma anche la scienza storica perché, in una certa scuola, il metodo storico-critico reclamava per sé l’ultima parola nella interpretazione della Bibbia e, pretendendo la piena esclusività per la sua comprensione delle Sacre Scritture, si opponeva in punti importanti all’interpretazione che la fede della Chiesa aveva elaborato.

- In secondo luogo, era da definire in modo nuovo il rapporto tra Chiesa e Stato moderno, che concedeva spazio a cittadini di varie religioni ed ideologie, comportandosi verso queste religioni in modo imparziale e assumendo semplicemente la responsabilità per una convivenza ordinata e tollerante tra i cittadini e per la loro libertà di esercitare la propria religione.

- Con ciò, in terzo luogo, era collegato in modo più generale il problema della tolleranza religiosa, una questione che richiedeva una nuova definizione del rapporto tra fede cristiana e religioni del mondo. In particolare, di fronte ai recenti crimini del regime nazionalsocialista e, in genere, in uno sguardo retrospettivo su una lunga storia difficile, bisognava valutare e definire in modo nuovo il rapporto tra la Chiesa e la fede di Israele.

2. Discontinuità e continuità nel rapporto tra Chiesa ed età moderna

a. Principio generale: imparare a distinguere il contingente che passa dallo strutturale che resta

Sono tutti temi di grande portata su cui non è possibile soffermarsi più ampiamente in questo contesto. È chiaro che in tutti questi settori, che nel loro insieme formano un unico problema, poteva emergere una qualche forma di discontinuità e che, in un certo senso, si era manifestata di fatto una discontinuità, nella quale tuttavia, fatte le diverse distinzioni tra le concrete situazioni storiche e le loro esigenze, risultava non abbandonata la continuità nei principi, fatto questo che facilmente sfugge alla prima percezione.

È proprio in questo insieme di continuità e discontinuità a livelli diversi che consiste la natura della vera riforma.

In questo processo di novità nella continuità dovevamo imparare a capire più concretamente di prima che le decisioni della Chiesa riguardanti cose contingenti - per esempio, certe forme concrete di liberalismo o di interpretazione liberale della Bibbia - dovevano necessariamente essere esse stesse contingenti, appunto perché riferite a una determinata realtà in se stessa mutevole. Bisognava imparare a riconoscere che, in tali decisioni, solo i principi esprimono l’aspetto duraturo, rimanendo nel sottofondo e motivando la decisione dal di dentro. Non sono invece ugualmente permanenti le forme concrete, che dipendono dalla situazione storica e possono quindi essere sottoposte a mutamenti. Così le decisioni di fondo possono restare valide, mentre le forme della loro applicazione a contesti nuovi possono cambiare.

b. Applicazione: la problematica della libertà religiosa

Così, ad esempio, se la libertà di religione viene considerata come espressione dell’incapacità dell’uomo di trovare la verità e di conseguenza diventa canonizzazione del relativismo, allora essa da necessità sociale e storica è elevata in modo improprio a livello metafisico ed è così privata del suo vero senso, con la conseguenza di non poter essere accettata da colui che crede che l’uomo è capace di conoscere la verità di Dio e, in base alla dignità interiore della verità, è legato a tale conoscenza. Una cosa completamente diversa è invece il considerare la libertà di religione come una necessità derivante dalla convivenza umana, anzi come una conseguenza intrinseca della verità che non può essere imposta dall’esterno, ma deve essere fatta propria dall’uomo solo mediante il processo del convincimento. Il Concilio Vaticano II, riconoscendo e facendo suo con il Decreto sulla libertà religiosa un principio essenziale dello Stato moderno, ha ripreso nuovamente il patrimonio più profondo della Chiesa. Essa può essere consapevole di trovarsi con ciò in piena sintonia con l’insegnamento di Gesù stesso (cf Mt 22,21), come anche con la Chiesa dei martiri, con i martiri di tutti i tempi. La Chiesa antica, con naturalezza, ha pregato per gli imperatori e per i responsabili politici considerando questo un suo dovere (cf 1Tm 2,2); ma, mentre pregava per gli imperatori, ha invece rifiutato di adorarli, e con ciò ha respinto chiaramente la religione di Stato. I martiri della Chiesa primitiva sono morti per la loro fede in quel Dio che si era rivelato in Gesù Cristo, e proprio così sono morti anche per la libertà di coscienza e per la libertà di professione della propria fede - una professione che da nessuno Stato può essere imposta, ma invece può essere fatta propria solo con la grazia di Dio, nella libertà della coscienza. Una Chiesa missionaria, che si sa tenuta ad annunciare il suo messaggio a tutti i popoli, deve impegnarsi per la libertà della fede. Essa vuole trasmettere il dono della verità che esiste per tutti ed assicura al contempo i popoli e i loro governi di non voler distruggere con ciò la loro identità e le loro culture, ma invece porta loro una risposta che, nel loro intimo, aspettano, una risposta con cui la molteplicità delle culture non si perde, ma cresce invece l’unità tra gli uomini e così anche la pace tra i popoli.

c. Applicazione: la relazione a certi elementi del pensiero moderno

Accettazione ed equilibrio

Il Concilio Vaticano II, con la nuova definizione del rapporto tra la fede della Chiesa e certi elementi essenziali del pensiero moderno, ha rivisto o anche corretto alcune decisioni storiche, ma in questa apparente discontinuità ha invece mantenuto ed approfondito la sua intima natura e la sua vera identità.

La Chiesa è, tanto prima quanto dopo il Concilio, la stessa Chiesa una, santa, cattolica ed apostolica in cammino attraverso i tempi; essa prosegue «il suo pellegrinaggio fra le persecuzioni del mondo e le consolazioni di Dio», annunziando la morte del Signore fino a che Egli venga (cf Lumen gentium, 8).

Mantenimento delle tensioni e segno di contraddizione

Chi si era aspettato che con questo “sì” fondamentale all’età moderna tutte le tensioni si dileguassero e l’“apertura verso il mondo” così realizzata trasformasse tutto in pura armonia, aveva sottovalutato le interiori tensioni e anche le contraddizioni della stessa età moderna; aveva sottovalutato la pericolosa fragilità della natura umana che in tutti i periodi della storia e in ogni costellazione storica è una minaccia per il cammino dell’uomo. Questi pericoli, con le nuove possibilità e con il nuovo potere dell’uomo sulla materia e su se stesso, non sono scomparsi, ma assumono invece nuove dimensioni: uno sguardo sulla storia attuale lo dimostra chiaramente. Anche nel nostro tempo la Chiesa resta un «segno di contraddizione» (Lc 2,34) - non senza motivo Papa Giovanni Paolo II, ancora da Cardinale, aveva dato questo titolo agli Esercizi Spirituali predicati nel 1976 a Papa Paolo VI e alla Curia Romana.

Non poteva essere intenzione del Concilio abolire questa contraddizione del Vangelo nei confronti dei pericoli e degli errori dell’uomo. Era invece senz’altro suo intendimento accantonare contraddizioni erronee o superflue, per presentare a questo nostro mondo l’esigenza del Vangelo in tutta la sua grandezza e purezza.

Il passo fatto dal Concilio verso l’età moderna, che in modo assai impreciso è stato presentato come “apertura verso il mondo”, appartiene in definitiva al perenne problema del rapporto tra fede e ragione, che si ripresenta in sempre nuove forme.

Precedenti storici

La situazione che il Concilio doveva affrontare è senz’altro paragonabile ad avvenimenti di epoche precedenti. San Pietro, nella sua prima lettera, aveva esortato i cristiani ad essere sempre pronti a dar risposta (apologia) a chiunque avesse loro chiesto il logos, la ragione della loro fede (cf 3,15). Questo significava che la fede biblica doveva entrare in discussione e in relazione con la cultura greca ed imparare a riconoscere mediante l’interpretazione la linea di distinzione, ma anche il contatto e l’affinità tra loro nell’unica ragione donata da Dio.

Quando nel XIII secolo, mediante filosofi ebrei ed arabi, il pensiero aristotelico entrò in contatto con la cristianità medievale formata nella tradizione platonica, e fede e ragione rischiarono di entrare in una contraddizione inconciliabile, fu soprattutto san Tommaso d’Aquino a mediare il nuovo incontro tra fede e filosofia aristotelica, mettendo così la fede in una relazione positiva con la forma di ragione dominante nel suo tempo.

La faticosa disputa tra la ragione moderna e la fede cristiana che, in un primo momento, col processo a Galileo, era iniziata in modo negativo, certamente conobbe molte fasi, ma col Concilio Vaticano II arrivò l’ora in cui si richiedeva un ampio ripensamento.

L’orientamento conciliare e postconciliare odierno

Il suo contenuto, nei testi conciliari, è tracciato sicuramente solo a larghe linee, ma con ciò è determinata la direzione essenziale, cosicché il dialogo tra ragione e fede, oggi particolarmente importante, in base al Vaticano II ha trovato il suo orientamento.

Adesso questo dialogo è da sviluppare con grande apertura mentale, ma anche con quella chiarezza nel discernimento degli spiriti che il mondo con buona ragione aspetta da noi proprio in questo momento. Così possiamo oggi con gratitudine volgere il nostro sguardo al Concilio Vaticano II: se lo leggiamo e recepiamo guidati da una giusta ermeneutica, esso può essere e diventare sempre di più una grande forza per il sempre necessario rinnovamento della Chiesa.

(...).

(divisione in paragrafi di P. Riccardo Barile OP)

Ferrara

2010-07-07T09:46:00.004+02:00

Il primo intervento nel ferrarese dei domenicani si intreccia con quello delle suore del monastero domenicano di s. Agnese di Bologna. Quando a Falcone, abate del monastero benedettino di S. Adalberto in Pereo, successe l’abate Giovanni, i monaci di quella comunità esposero a Gregorio IX i danni che l’atteggiamento ghibellino del precedente abate aveva arrecato al monastero. Il pontefice allora incaricò alcuni domenicani di svolgere un sopralluogo; questi riferirono che l’unico rimedio per la situazione che si era venuta a creare era quello di affidare il monastero ad un altro ordine. Gregorio IX affidò questo compito il 17 giugno 1230 a tre religiosi: Aicardo priore di S. Giorgio in Ferrara e a due domenicani, fra Rinaldo priore del convento domenicano di Faenza e a fra Paolo da Padova. Costoro il 13 novembre 1230 decisero di riformare S. Adalberto a Cella Volana.

A questa riforma seguono due smembramenti: la pieve di Buda, situata tra il bolognese e il ravennate, passa da S. Adalberto alle domenicane di Bologna e la parrocchia ferrarese di S. Paolo di Ripagrande da S. Adalberto all’arcivescovo di Ravenna (nel 1237) in cambio di una piena autonomia per Cella e S. Adalberto. Inoltre sempre in quel 13 novembre 1230 Gregorio IX, considerate le necessità delle povere suore di S. Agnese di Bologna, che si distinguono “per la loro vita onorevole e per la loro devozione e il fervore”, concede al loro sindaco Orabono “tutti i diritti, possessioni, corporali e incorporali, foreste, diritti di pesca e ogni altro diritto che apparteneva al monastero di S. Adalberto e dandoli in usufrutto”.

È certamente una questione difficile da risolvere quella che riguarda la tarda presenza dell’insediamento dei domenicani a Ferrara. Giunti a Bologna probabilmente già nel 1217 a motivo della sede universitaria si stabiliscono poi, tra il 1221-1222, a Piacenza, Parma, Faenza e Forlì. In questo primo periodo essi sono assenti dalle città estensi come Ferrara, Modena e Reggio. Un primo elemento per spiegare ciò è la presenza dominante nel comune ferrarese di Salinguerra II Torelli, vicino a Federico II, che procurerà al cardinale Ugolino di Ostia, il futuro Gregorio IX, le più ardue difficoltà. Anche se dal 1221 in poi accanto a Federico II, ora in buoni rapporti con la S. Sede e con il cardinal legato, c’è Azzo VII d’Este tuttavia, dal 1224 al 1239, Salinguerra riuscirà a consolidarsi come “solo ed incontrollato padrone della città”.

Una ripresa nella cura d’anime è avvertibile da parte del capitolo soprattutto con l’avvento di papa Gregorio IX, la cui riforma pastorale aveva sollecitato la promozione della presenza di predicatori fra il clero secolare. Sono gli anni, dal 1222 al 1238, nei quali il capitolo vede insidiato il proprio patrimonio e i connessi diritti immunitari da un complesso panorama feudale, per cui l’appoggio del comune salinguerriano è imprescindibile. Gregorio IX ha inoltre un motivo particolare per sostenere la linea del clero capitolare ferrarese nel facilitare la nomina a vescovo del preposto Garsendino, e più precisamente i diritti che la S. Sede ha su Massafiscaglia e sui ripatici di Ferrara e Ficarolo che localmente sono difendibili solo nel quadro degli interessi del clero.

La presa di possesso della città da parte di Salinguerra nel 1224 doveva quindi essere salutata come una distensione dal vescovo, dal capitolo e dalla stessa S. Sede, che già prima del 20 novembre 1213 si era vista occupata la propria Massa di Ficarolo dagli Estensi, esponenti sempre più scoperti delle mire di Venezia sulla città. In questo contesto, se già risultò difficile l’introduzione dei minori, ancora più ardua e tarda doveva riuscire quella dei domenicani. È nel ripiegamento del moto dell’Alleluia nel 1233-1235, resosi da gioioso a penitenziale, verso impegni di costruzione di chiese e di confraternite che sembra di scorgere il momento dell’inserimento dei domenicani a Ferrara. La probabile presenza dei catari in città non poteva non portare la politica cittadina filoezzeliniana a tenere lontana la presenza dell’inquisizione dei domenicani al riguardo.
Solo dopo il moto dell’Alleluia, Salinguerra non si poté sottrarre dall’introdurre i domenicani in città. Il primo accenno ci porta al 21 maggio 1235. L’abbadessa Costanza delle benedettine di S. Andrea d Ravenna, insieme alle sue sette monache designano Vitale Rotto loro procuratore perché nomini arbitri nella questione vertente tra esse e le monache benedettine di S. Silvestro di Ferrara il cardinale Giacomo di Ravenna e Omobono dottore di leggi di Ferrara. Qualora questi non siano concordi nella risoluzione dovranno assumere a terzo giudice e rimettersi alla sua decisione il priore dei frati Predicatori di Ferrara. La questione verteva sui confini -“vallis terrae paludi nemoris Bozoleti, et eiuspertinentiis in eadem positis et de omnibus aliis quaestionibus quae vertuntur vel verti possent…in praedictis vel supra praedictis possessioni bus positis infra totum Pollicinum S. Georgii usque ad pozalem Capitis Sandali”-. È questa la zona in cui andranno a stabilirsi nel Duecento avanzato i frati Predicatori. La designazione degli arbitri, anche se decisa unilateralmente dalle monache benedettine di Ravenna, attesta la stima già acquisita da parte dei domenicani a Ravenna e a Ferrara in materia di concordie.

Un’altra occasione di insediamento dei frati predicatori nel ferrarese è quella offerta dal tentativo di riforma di Cella Volana, con l’intento di sostituzione dei canonici regolari che la presidiavano con i figli di s. Domenico e in questo tentativo di riforma il 20 novembre 1237 Gregorio IX, su sollecitazione dei domenicani, si rivolge all’arcivescovo di Ravenna, al vescovo di Comacchio e al priore provinciale dei frati predicatori di Lombardia. Per parola del papa gli stessi canonici di Cella aspiravano ad una autoriforma, suscitata forse dal raffronto con i domenicani con cui condividevano la regola di sant’Agostino, ma il papa è comunque per una riforma nella continuità, prevedendo però, in caso di accertata impossibilità, l’introduzione di un nuovo ordine.

Il venerdì di passione 26 marzo 1238, in un contesto che poteva essere di raduno religioso penitenziale abbiamo il primo accenno diretto al convento e alla chiesa dei domenicani di Ferrara: si tratta di una modesta compravendita, che così si articola: “Guido di Farolfo della contrada di S. Tommaso per sé e suoi vende a Benventurata per sé e suoi una pezza di terra vignata posta in Ferrara nel quartiere Vado in contrada S. Andrea, misurante nel capo superiore due pertiche (ferraresi) e sei piedi, nell’inferiore tre pertiche e mezza, da un lato, per il lungo, trenta pertiche; per l’altro lato la pergamena presenta uno spazio vuoto. Il prezzo concordato è di sei lire imperiali, già percepite”. In questo modo si viene a delineare quel triangolo urbanistico che ha il vertice in S. Domenico e le basi in S. Francesco (minorita) e in S. Andrea (agostiniano).

Tuttavia i domenicani non riscuotono molto successo quando si tratta di lasciti testamentari. Ad esempio molto incidentale è il ricordo per i domenicani in un testamento del 20 febbraio 1275 di Vivelda, vedova di Guidolino de Beis, che dimorava in una casa degli eremitani in contrada S. Andrea, e che su cento lire ferrarine destinate a legati, prevede appena un lascito di 10 soldi ai predicatori e ai minori, 20 a S. Paolo, carmelitano, e a S. Caterina, per quello che attiene il mondo mendicante, nel quale prevale l’attenzione verso gli agostiniani non legati ad obblighi di povertà comunitaria e particolarmente graditi a fasce garantistiche della società ferrarese.

Un caso diverso dal solito è il testamento di Guidoberto dell’8 luglio 1281 in cui si stabilisce che la rendita di una pezza di terra in Fossanova rimanga sempre a vantaggio dei poveri di Cristo (frati predicatori, minori, eremitani …). È la prima volta che i religiosi mendicanti, addirittura i frati Predicatori, sono collocati al primo posto fra i poveri di Cristo, inaugurando in tal modo un nuovo concetto di elemosina a Ferrara.

È forse riferibile, almeno in parte, alla presenza dei saccati in S. Paolo la congregatio laica della Madonna Regina dei cieli a vantaggio dei poveri vergognosi. Potrebbe essere che in origine, alla base di questa congregazione mariana per i poveri, fosse quel gruppo di frati di penitenza regolari che erano i Saccati o/e l’altro similare laico che volgeva verso il non lontano S. Domenico.

Per l’ipotesi che conduce più direttamente ai domenicani possono richiamarsi alcune considerazioni: il particolare che i membri della congregatio siano denominati nell’atto del 1314 fratres lascia supporre che fossero tali in quanto appartenenti all’ordo de poenitentia s. Dominici, mentre la congregatio della Vergine Gloriosa non sarebbe altro che una confraternita di ispirazione domenicana, destinata al soccorso dei poveri verecondi, i cui membri si ponevano in emulazione nel campo caritativo con i fratres de poenitentia s. Francisci o per meglio dire con quelli che piegavano verso il mondo francescano. Fra i due gruppi intercorrono anche buoni rapporti come testimonia fra Guglielmo Iudicelli che nomina come suoi esecutori testamentari i ministri del gruppo francescano.

Più ridotto rispetto ai francescani è l’ambito dei compiti demandato ai domenicani dallo statuto comunale del 1287: a parte naturalmente il ruolo nell’inquisizione, ai predicatori resta specifico solo il compito della custodia del quaderno elencante le garanzie per chi ha provveduto a soddisfarsi dai beni di estranei alla città. A differenza dei contributi per i miglioramenti da portarsi alle chiese dei minori e degli eremitani, non è previsto un particolare intervento del comune per quella dei predicatori.

Il Duecento ferrarese dei domenicani è a consenso più circoscritto di quello riservato ai minori; se questi ultimi raggiunsero 44 lasciti dal 1227 al 1306, i domenicani raggiunsero invece quota 27 tra il 1247 e il 1306. Non molto diversa è la situazione per quanto riguarda la prima metà del ‘300: 111lasciti ai minori e 74 ai domenicani.

Il secolo si conclude con una separazione di luoghi fra convento e Inquisizione che forse implica una più chiara distinzione di competenze e di metodi, alla vigilia di un nuovo secolo che conoscerà ben presto una forte accentuazione del ruolo dell’Inquisizione nella diatriba tra Estensi e S. Sede (1304-1332).

[Andrea]

Modena

2010-07-04T09:35:00.001+02:00

I frati domenicani si stabiliscono a Modena all’inizio del XIII secolo. Non ci è noto dove allora essi abitassero e solo nell’anno 1243 cominciamo ad avere notizie particolareggiate su di loro, in quanto in quell’anno essi cominciarono la costruzione della chiesa di S. Matteo e del loro convento. Abbiamo un documento del 7 maggio 1244 che riguarda la topografia della chiesa e del convento allora in costruzione e che conferma quanto scrissero i cronisti. In quel documento si dice che, “avendo il vescovo Boschetti concesso ai frati predicatori di fabbricare in Modena una chiesa in onore di san Matteo Apostolo in località posta nella parrocchia di S. Marco, ed essendo quel luogo di proprietà del Capitolo della Cattedrale, i canonici modenesi, non volendo porre ostacolo all’opera, ma piuttosto darle aiuto, promisero a fra Filippo priore e provinciale dell’ordine, il quale accettò, il terreno che la Chiesa di Modena possedeva presso la chiesa di S. Matteo, per il prezzo giusto e conveniente”.

Da questo risulta che nell’anno 1244 esisteva, o meglio si costruiva, la chiesa di S. Matteo, già iniziata nell’anno precedente, e che per fare questo i canonici cedettero il terreno che possedevano nelle vicinanze. Nel documento citato si dichiara anzi che se i frati avessero avuto bisogno di occupare, entro certi confini, altro terreno o case di proprietà della Chiesa di Modena, sia per il convento che per i chiostri, sia per la chiesa che per l’orto, i canonici li avrebbero loro ceduti in vendita con pieno possesso, e si aggiunge che i detti canonici, con la licenza del vescovo, avrebbero rinunciato a tutti i diritti che la cattedrale aveva sul terreno su cui fu costruita la chiesa.

Il terreno, in parte ceduto ed in parte offerto dai canonici ai frati, era limitato a nord dalle fosse della città e dalla fascinata, che correva quasi parallela all’odierno Corso Cavour; ad est dal naviglio, il quale scorreva secondo l’asse del Palazzo Reale; a sud dal canale Cerca che seguiva il Corso Belle Arti gettandosi nel naviglio dove è la porta principale del Palazzo; ad ovest da una linea non precisabile, probabilmente parallela, o quasi, al confine di est, partendo dalla casa Savore, già dei Toschi di Carpi, e che si spingeva fino alla Cerca. Era quindi un vasto quadrilatero, sul quale esistevano anche delle case: e la chiesa di S. Matteo fu costruita là dove erano casa e terreno, prima di proprietà dei Bastardi, poi dei Canonici.

Quest’area comunque non fu del tutto occupata dai domenicani; infatti lungo le due rive del naviglio sorgevano delle case appartenenti alla cinquantina di Albareto: sulla riva destra vi erano quelle che si protraevano fino alla porta omonima e che furono demolite verso la fine del XIII secolo a causa della costruzione del primo castello degli Estensi; mentre sulla riva sinistra esistevano delle case che rimasero lì fino alla metà del XVII secolo quando furono abbattute per costruire il Palazzo Reale. Dato che queste case neanche nei tempi recenti sono appartenute ai frati, si può ritenere che non le possedessero neanche nel 1244 e si può stabilire con quasi certezza che ad oriente l’area occupata dai frati non aveva come confine il naviglio, ma bensì le case poste sulla riva sinistra dello stesso. Anche dal lato di settentrione i domenicani non ebbero il terreno fino al limite delle fosse: questo perché nell’angolo a nord est vi fu fino alla fine del XVI secolo il fabbricato dell’Arte della Lana e sulle fosse vecchie, nel 1578, vi era la casa Biancolini, che s’internava entro l’orto dei frati. Ad occidente si è incerti sulla linea di confine perché mancano dati sicuri per fissare i termini; però se si tiene conto della topografia di Modena nel XVI secolo, si scorge che l’attuale contrada Sgarzeria segnò almeno in parte il confine occidentale del convento. A mezzogiorno invece si è sicuri che il terreno fu occupato fino alla Cerca, perché vicino a questo canale sorgeva la chiesa di S. Matteo.

Contemporaneamente alla costruzione della chiesa i Padri Domenicani accudirono anche a quella del loro convento, il quale fu eretto al fianco settentrionale del tempio e che se all’inizio era di dimensioni piuttosto esigue, in seguito fu ampliato. Al convento fu annesso sin dall’inizio un orto che era situato a nord del convento e che si estendeva fino alle fosse della città dove nell’anno 1245 fu chiusa una fontana che lì si trovava e al suo posto l’acqua fu introdotta nel convento. Questa fontana forse è quella che tutt’ora esiste ad ovest dell’abside della chiesa odierna. Tuttavia la costruzione della chiesa e del convento non si compirono in breve tempo e forse non è errato pensare che per tutto il XIII si sia lavorato al loro compimento, servendo a far fronte alle spese i lasciti fatti al cenobio da pie persone.

Nel frattempo il convento di S. Domenico godeva già di considerazione in città e fuori, come prova il fatto che ad esempio nel 1291 Fra Bartolomeo dei Predicatori di Modena fu scelto come arbitro nella controversia fra la città di Modena e la Badia di Frassinoro.

[Andrea]

L'omelia di padre Max - 14° domenica del tempo ordinario

2010-07-03T09:49:00.002+02:00

“O Dio che nella vocazione battesimale ci chiami ad essere pienamente disponibili all’annunzio del tuo regno, donaci coraggio apostolico e libertà evangelica, perché rendiamo presente in ogni situazione la tua parola di amore e di pace.”

“Come una madre consola un figlio, così io vi consolerò…”
“Quanto a me non vi sia altro vanto che nella croce del Signore nostro Gesù Cristo, per mezzo del quale, il mondo per me è stato crocifisso, come io per il mondo.”

“Andate, ecco io vi mando come agnelli in mezzo ai lupi. (…) Il Regno di Dio è vicino.”

Is 66,10-14c; Sal 65/66; Gal 6,14-18; Lc 10,1-12.17-20

“È vicino a voi il Regno di Dio”: ecco il contenuto del Vangelo!

L’espressione compare ben due volte in poche righe: per coloro che accolgono Cristo e i suoi apostoli, queste sono parole di salvezza. Per coloro che invece rifiutano la testimonianza di Cristo e degli apostoli, (queste) sono parole di condanna. Quello che mi preme sottolineare è, da una parte, l’estrema sinteticità dell’annuncio e, dall’altra, la valenza – positiva, o negativa – che esso può assumere a seconda delle persone a cui si rivolge. In ultima analisi, la responsabilità della salvezza è totalmente affidata alla nostra disponibilità, alla nostra volontà, alla nostra libertà…

Dio non punisce nessuno! siamo noi che in un certo senso decretiamo la nostra felicità presente ed eterna, oppure la nostra esclusione da questa felicità. La felicità – in termini biblici, si chiama Regno di Dio – va ricercata, va costruita, custodita, difesa. La felicità che Dio ci offre non si coniuga con al ricchezza; in questo aspetto non certo secondario, la proposta evangelica è molto distante da quelle del mondo.

A questo proposito, è necessario peraltro riconoscere che il pensiero contemporaneo ha cominciato a sollevare dubbi sulla validità dell’equazione felicità = ricchezza. “Società come le nostre, mosse da milioni di uomini e di donne in cerca di felicità, diventano sempre più ricche, ma non è affatto chiaro se con ciò diventino più felici. Sembra che la ricerca della felicità da parte dell’uomo rischi di rivelarsi controproducente. Tutti i dati empirici che abbiamo fanno pensare che nella popolazione delle società opulente forse non c’è alcun legame tra aumento della ricchezza (ritenuta il principale veicolo di una vita felice) e aumento della felicità” (Z.Bauman). Eppure la correlazione tra benessere e felicità è ancora largamente considerata una delle verità più indiscutibili, se non la più evidente in assoluto. È quello che dichiarano i leader politici e i loro consiglieri. Il recente incontro del G20 in Canada lo conferma, seppure con qualche fatica in più, rispetto a quando si chiamava G8…

La gente comune legge i giornali, guarda la TV e sottoscrive la stessa opinione, senza preoccuparsi di rifletterci su in modo critico. Si agisce un po’ tutti – dal Capo di stato all’uomo della strada – in base al presupposto che quella correlazione esista davvero. I contribuenti chiedono al Governo di agire più risolutamente e più energicamente in base a quella convinzione, nel comune auspicio che la politica riesca a confermare l’assioma in termini reali – aumento di denaro, maggiore disponibilità di beni e prodotti, etc. etc. – e migliori la qualità della vita di tutti e di ciascuno.

Eppure, una ricerca condotta dall’economista Robert Lane, in Stati Uniti, avrebbe verificato che, nonostante la spettacolare crescita dei redditi, in atto dal secondo dopoguerra, gli Americani si sentono meno felici. Sebbene gli indici della soddisfazione dichiarata di vita aumentino in modo parallelo alla crescita del PIL, tale crescita è significativa solo fino al punto in cui la povertà e le privazioni lasciano il posto alla soddisfazione dei bisogni essenziali – livello di sopravvivenza –; il rapporto tra soddisfazione/felicità e crescita diventa molto meno rilevante man mano che l’agiatezza aumenta ulteriormente al di sopra del livello di sopravvivenza…

Non voglio fare un trattato filosofico/economico. Era solo per dire che la corrispondenza tra felicità e ricchezza sta andando in crisi anche a livello di pensiero laico, prescindendo cioè dalla fede. Resta chiaro che il Vangelo mette in guardia dal conformarci alla mentalità di questo mondo (cfr. Rm 12,2). San Paolo, in particolare sposta il baricentro della felicità, della vera ricchezza, dell’identità stessa dell’uomo, sulla croce di Cristo. Dichiarare che la croce di Cristo è l’unico motivo di vanto, significa aver scoperto il segreto del Vangelo, e soprattutto essere riusciti nella difficile impresa di convertirsi dalla mentalità, purtroppo assai diffusa, di chi associa la fede a qualcosa di faticoso, di doloroso… e dunque da evitare.

Vi sembra intelligente obbiettare che la fede nella croce di Cristo trasforma la vita in una cosa triste? che i cristiani sono intrinsecamente persone tristi, perché hanno la croce come segno distintivo? Per dovere di onestà, è necessario riconoscere che non di rado siamo proprio noi cristiani a suscitare impressioni come queste negli occhi e nella mente dei non credenti, con il nostro modo di vivere accordato su registri gravi, tristi, e non sull’entusiasmo; quasi che la fede fosse sinonimo di rinuncia, piuttosto che una scelta reale e oggettiva.

Il discorso è delicato e meriterebbe una trattazione adeguata, che esula tuttavia dal presente contesto liturgico. Provate a fare un esame di coscienza personale su quale messaggio trasmettiamo con il nostro comportamento religioso. Attenzione, non sto dicendo che la religione è di per sé qualcosa di triste, ma che alcuni cristiani vivono la fede e la esprimono in modo severo, duro, triste, rinunciatario… scoraggiando soprattutto i giovani dall’aderire al messaggio evangelico.

Ora chiediamoci: quale idea aveva san Paolo della croce? certamente diversa da quella di chi vive una situazione di marginalità, o di malattia, e la ritiene, appunto, una croce ingiusta e crudele. Per non parlare poi di coloro che hanno trasformato il simbolo della croce in un semplice gioiello da indossare, o, peggio, in una messinscena per irridere alla Chiesa, o, di più, alla fede cristiana…
Vedete in quanti e diversi modi si può intendere questo segno, per schierarsi a favore, o contro.
Veramente, la croce di Cristo è nata e resterà sempre segno di contraddizione. Del resto, il vecchio Simeone lo aveva profetato alla madre di Gesù, al momento della sua presentazione al tempio (Lc 2,34-35). E la contraddizione annunciata non è solo a livello di relazioni interpersonali.

La contraddizione più pesante è dentro di noi: è lo stato d’animo con il quale dobbiamo fare i conti ogni giorno, avendo aderito volontariamente e in tutta sincerità alla fede di Cristo. E forse questo stato d’animo, scomodo che non lascia quieti, è proprio ciò che lungi dall’abbatterci, deve aiutare a mantenere il cammino della conversione, un cammino mai del tutto compiuto; nella vita presente significa riprendere nuovamente le distanze dai nostri peccati. Nella vita eterna sarà l’eterno progresso nella visione di Dio.

“Tutti voglio vivere felici, ma hanno l’occhio confuso,
quando devono discernere ciò che rende felice la vita…”
Seneca

Valori non negoziabili?

2010-07-01T08:09:00.000+02:00

E' un po' di tempo che ci rifletto sopra, ma questo slogan - valori non negoziabili - non mi piace affatto. Implicitamente significa che, se alcuni valori non sono negoziabili (vita, famiglia...), altri lo sono (libertà? giustizia?). Allora, paradossalmente, succede che, nelle negoziazioni sui valori che costituiscono una comunità politica, tutti i valori diventano oggetto di scambio. I valori dichiarati incedibili, nel gioco delle trattative, non fanno altro che abbassare "il prezzo" di quelli cedibili: io non tocco la famiglia, in cambio, però, tu chiudi gli occhi sulla libertà...

Lo scambio, allora, diventa indecente. Se "la vita"è un valore intoccabile, allora la Spagna di Franco, dove era vietato abortire, era forse preferibile alla Germania di Kohl? L'Italia di Mussolini a quella di Berlusconi? E' uno scambio impossibile, perchè contrappone alcuni valori ad altri, come se fossero beni sostituti e non complementari, parti di un tutto organico; eppure è proprio questo slogan - valori non negoziabili - che lo suggerisce.

Forse la verità è che nessun valore è negoziabile e che il parlamento non negozia mai valori, ma leggi, ovvero le traduzioni pratiche e abbozzate, sempre imperfette, di valori. Il ruolo del legislatore non è, quindi, quello di opporre ad un valore un altro valore opposto, ma tentare di integrare, conciliare e comprendere ogni valore, in modo tale che la legge sia davvero strumento per il bene comune.

Parma

2010-06-30T09:30:00.001+02:00

I Domenicani giunsero a Parma nel 1222, un anno dopo la morte del loro fondatore. All’inizio, dato che si trattava di pochi frati, la loro prima residenza a Parma fu la canonica della Trinità vecchia, fuori delle mura della città. Nel 1233 essi passarono in Capo di Ponte, nell’Oltretorrente e presero residenza nella chiesa di Santa Maria Nuova, in località detta Martorano, che si trovava nel territorio dell’attuale Giardino Ducale.

Nel 1244, Guido Marazzi di S. Nazzaro, podestà di Parma, con il consiglio della Comunità, furono esortati a trovare ai frati Domenicani un’abitazione più comoda e così concesse loro il terreno che era compreso lungo tutto il fossato che dalla porta S. Barnaba arrivava fino a quella di S. Paolo e dalla “Giara fino alla Ripa”, come riferisce un pro-memoria del priore del convento.

“In detto luogo – continua il citato pro-memoria – fu fabbricata una sufficiente abitazione per alcuni Padri da Ugo Sanvitale, canonico della cattedrale, e nel tempo stesso fu ad essi donata la chiesa di S. Croce dal medesimo Sanvitale costruita nello stesso luogo nel 1254, perché i frati vi potessero compiere gli uffici ecclesiastici e predicare. Ad iniziare dal 1278, a causa di una rivolta per la condanna di un eretica, per alcuni anni i domenicani si esiliano volontariamente dalla città; per il ritorno dei frati a Parma fu necessario l’intervento del legato papale Latino Malabranca (cardinale e domenicano). In seguito si cominciò a fabbricare il convento e la chiesa, che fu terminata nell’anno 1333 nella struttura in cui presentemente si trova. Nell’anno 1259 il 24 ottobre Guglielmo della Giara, allora abitante a Bologna, donò ai detti Padri un sito con tutta la terra e casa contigua a quella già donata dalla città. Il 18 febbraio 1304 l’abate del Monastero di Fontevivo per mezzo del Pontefice Benedetto X cedette al convento di S. Pietro tutti gli edifici e case che i suoi Monaci tenevano in vicinanza della Porta di S. Barnaba, ricevendone in cambio l’Ospedale di Ponte Taro, che apparteneva alla cattedrale di Parma”. Da quanto è detto sopra si deduce che buona parte del terreno su cui fu costruita la Pilotta era dei Domenicani.

Come risulta dai documenti dell’epoca, e cioè dai rogiti camerali conservati nel nostro Archivio di Stato, i frati avevano ceduto non meno di cinque biolche di terreno ed alcuni locali del loro convento. Per avere una idea dell’estensione del terreno ceduto bisogna tener presente che l’area del piazzale della Pilotta e di quello del Guazzatoio occupano complessivamente una superficie pari a 9.600 mq, cioè circa tre biolche.

[Andrea]

Cesena

2010-06-27T09:24:00.001+02:00

Sembra un dato costante per i tre maggiori Ordini mendicanti presenti a Cesena che il loro insediamento sia stato preceduto da un antefatto, dalla presenza di tre notissimi personaggi della fede: Antonio da Padova, minorita, Pietro da Verona, domenicano e Giovanni Bono, eremita, la cui famiglia religiosa confluirà poi nell’Ordine agostiniano.

Di Pietro Martire, il secondo santo dell’ordine dei Predicatori, grande predicatore, fondatore di confraternite laiche e infine inquisitore, vanno ricordati in questa area alcuni suoi efficaci interventi: tra gennaio e marzo dell’anno 1249 come paciere tra le città di Faenza, Cervia e Rimini e nello stesso anno l’imposizione ai comuni di Faenza e Rimini dell’obbligo di risarcire alla città di Cervia i danni della guerra. Nel periodo 1249-1251, nonostante fosse stato nominato priore prima del convento di Asti e poi in quello di Piacenza, fu presente a Cesena con una certa assiduità. Conoscendo la personalità del frate è possibile che l’iniziativa non fosse stata presa da lui, ma ne fosse stato investito o dal cardinal legato, Ottaviano Ubaldini o da Innocenzo IV stesso, che nell’ottobre 1251 ritornando dalla Francia sostò a Cesena forse per consolidare i progressi del guelfismo romagnolo e per realizzare un probabile progetto politico/religioso, che faceva seguito alla riconquista alla Chiesa della città di Cesena nella primavera 1248 ad opera del legato Ottaviano Ubaldini e dell’arcivescovo di Ravenna Tederico con milizie bolognesi. Non si era combattuto, né c’era stata resistenza alla distruzione della rocca imperiale edificata solo pochi anni prima, ma per il ritorno delle esuli famiglie guelfe dopo otto anni di governo ghibellino la convivenza fra le opposte fazioni andava guidata.

Forse è proprio per questo compito di “ricomposizione” che Pietro da Verona fu così spesso presente a Cesena fra il 1249 e il 1251. Ma la maggior fonte su di lui, il domenicano Pietro Calò che scrive all’inizio del XIV secolo, non ci dice nulla in merito anche se ci fornisce alcune importanti informazioni. “Spesso andava a predicare anche a Cesena, dove aveva così tanto credito che, quando si sapeva del suo arrivo, un’enorme moltitudine gli andava incontro con entusiasmo e prontezza; […] Dopo l’accoglienza popolare veniva condotto alla piazza di quella città, e posto su di un luogo visibile, era indotto a predicare la parola di Dio mentre tutti l’ascoltavano. Dopo di che veniva condotto al suo hospitium, presso la chiesa di S. Giovanni evangelista”. Tolta l’enfasi retorica restano i dati concreti e cioè che era spesso a Cesena per predicare e che il suo alloggio era presso la chiesa di S. Giovanni evangelista, dentro la Murata. La testimonianza per cui Pietro da Verona era ospitato presso un chiesa retta dai canonici della cattedrale è fortemente ambigua: può voler dire che i domenicani non erano ancora presenti a Cesena, oppure che essi, non avendo ancora un luogo proprio erano ospitati presso una canonica, dove Pietro trovava accoglienza.

Non è facile pensare che siano rimasti, se già erano presenti, per circa trent’anni senza un proprio convento; ma non lo possiamo nemmeno escludere perché, ad esempio, a Ferrara vi è un atto di compravendita del 26 marzo 1238 ma la costruzione del convento e della chiesa datano al 1274.

UN INSEDIAMENTO PIANIFICATO: LA MEDIAZIONE DEL CARD. LATINO
Sembra accertato che la fondazione del convento e della chiesa di S. Pietro martire iniziasse verso la fine degli anni Settanta del Duecento e dato che, come dice G. Barone, “i Predicatori non scelgono mai alla leggera il luogo di un loro nuovo insediamento […]” il permesso per Cesena fu accordato alla provincia di Lombardia dal Capitolo generale di Lione del 12747. Nel frattempo i Domenicani si facevano ospitare in luoghi di fortuna presso delle chiese. Inoltre va sottolineato che a Cesena, nel quinquennio del suo episcopato (marzo 1266-dicembre 1270), il vescovo domenicano Everardo avesse sostenuto, o almeno predisposto, un inserimento stabile del proprio Ordine in città.

Quel che resta dell’archivio di S. Pietro Martire non ci è di minimo aiuto se non con il riferirci, mediante regesto scritto nel 1746, che il più antico documento attestava l’acquisto da parte dei Domenicani cesenati di una casa di proprietà di Corbelino di Giovanni e Martino degli Abbati nel 1277. L’Indice, poi, contiene il regesto di due documenti per il 1279 e due per il 1280, in cui si colgono il peso e l’autorità di Latino Malabranca, cardinale legato in Romagna.

Una conferma di questa cronologia dell’insediamento dei Predicatori cesenati, ci viene data nel 1707 dal riordinatore delle carte del convento ed autore del Campione universale, padre Antonino Franceschi da Ravenna: “questo libro si chiama universale perché contiene in se tutte le cose che in qualsivoglia modo e tempo hanno appartenuto o appartengono a questo convento di S. Pietro Martire di Cesena dal principio della sua fondazione, che fu nel 1279 […]”.

È merito di Carlo Dolcini aver ritrovato e pubblicato il testo di due documenti che non solo comprovano l’Indice, ma ricreano il contesto e i modi di quella fondazione. Innanzi tutto il cardinal Latino, domenicano e legato papale in Lombardia, Toscana, Romagna e nella Marca Trevigiana, disponeva di poteri amplissimi, temporali e spirituali, che il papa gli aveva attribuito per consentirgli di raggiungere le molte e non durature pacificazioni fra guelfi e ghibellini in quelle regioni.

Il 17 febbraio 1279 vengono convocati l’arcivescovo di Ravenna, l’arcivescovo di Bari, il canonista Guglielmo Durante, cappellano del papa, rettore della Marca Anconetana, il cappellano papale Pietro Saraceni rettore della Massa Trabaria, i nunzi papali, i domenicani Giovanni da Viterbo e Lorenzo da Todi per confermare la cessione della chiesa di S. Fortunato dai canonici della cattedrale ai Domenicani, e per far accettare alle due parti la costituzione di una “commissione” di due esperti che stimassero il valore delle case e del terreno circostante, di cui i canonici dovevano essere rimborsati. Chi mai, di fronte a tali autorevoli personaggi, avrebbe più avuto da ridire?

Il legato ricorda, in un precedente atto, “di aver dato, dopo averla ricevuta ed assegnata, la chiesa di S. Fortunato con case e terreno adiacente al convento e al locus dei Frati Predicatori di Cesena, trasferendoli a loro pro costruenda ipso rum ecclesia et officinis eorum. Mentre i possedimenti, gli affitti, i diritti e gli altri beni mobili e immobili spettanti alla stessa chiesa di S. Fortunato, e la parrocchia, la sua cura, e tutti i diritti parrocchiali – eccetto la chiesa di S. Fortunato, le case e il terreno circostante – di averli concessi al Capitolo della Chiesa di Cesena in piena e libera pertinenza”. Quando i Domenicani ottennero la chiesa di S. Fortunato e le case circostanti, il loro convento era già esistente ma probabilmente in uno spazio troppo angusto. Infatti le nuove acquisizioni dovevano servire alla costruzione o all’ampliamento della loro nuova chiesa e agli ambienti necessari al convento.

Vi è anche il testo di una donazione del 1279, fatta dal comune di Cesena ai frati Predicatori, di una via pubblica che corre “fra la chiesa nuova di S. Fortunato e la casa di un certo Giovanni de Nosoledis, e che si protende fino alla strada che conduce alla posterla dei mulini e del Renaccio”. La via era stata consegnata al priore ed era stata chiusa da entrambe le parti e con essa era stato donato il materiale di cui era lastricata.

Come si è visto l’insediamento dei Domenicani a Cesena fu agevolato per quanto possibile, e non trovò seri ostacoli giurisdizionali da parte del clero. Se il cantiere della chiesa e del convento di S. Pietro Martire si aprì presumibilmente nel 1280, o poco prima, dieci anni dopo, il 10 marzo 1290, mancavano i soldi, non si sa se per continuare o per concludere i lavori; l’arcivescovo di Ravenna, il domenicano Bonifacio Fieschi, esortava i fedeli alla generosità finalizzata alla costruzione del complesso domenicano, conferendo in cambio, quaranta giorni di indulgenza.

[Andrea]

L'omelia di padre Max - 13° domenica del tempo ordinario

2010-06-26T08:21:00.000+02:00

“O Dio, che ci chiami a celebrare i tuoi santi misteri, sostieni la nostra libertà con la forza e la dolcezza del tuo amore, perché non venga meno la nostra fedeltà a Cristo nel generoso servizio dei fratelli.”

“Va’ e torna, perché sai che cosa ho fatto per te.”

“Tutta la Legge trova la sua pienezza in un solo precetto. Amerai il tuo prossimo come te stesso. Ma se vi mordete e vi divorate a vicenda, badate almeno di non distruggervi del tutto gli uni gli altri. Camminate secondo lo Spirito e non sarete portati a soddisfare i desideri della carne.”

1Re 19,16b.19-21; Sal 15/16; Gal 5,1.13-18; Lc 9,51-62

Un Vangelo scomodo, quello di oggi! Scomodo per noi, ma anche scomodo per Gesù…

La vicenda raccontata e gli insegnamenti del Signore ruotano attorno alla delicata questione della libertà: libertà di scegliere Dio, ma anche libertà di ritornare sulle proprie scelte; libertà di accogliere Cristo e il Vangelo, ma anche libertà di rifiutare l’uno e l’altro. In sostanza, sembra che la nostra libertà sia sacra, anche per Dio; un bene che ci è stato dato e che non può essere revocato, né soverchiato da nessuno, neanche da Dio. Il fatto è che Dio non fa giochetti con l’uomo… non si rimangia la Parola data, parola che è poi suo Figlio; e soprattutto Dio rispetta gli uomini in ciò che li rende per l’appunto uomini: la loro libertà.

Una prima obbiezione, tanto per cominciare: allora, che senso ha la vocazione? Se ogni uomo è libero di scegliere la strada che vuole, la vita che vuole… che diritto ha Dio di chiamarlo ad essere e a fare altro?

Attenti, l’espressione nasconde una trappola, un errore che un po’ tutti facciamo pensando alla vocazione: che cioè la chiamata di Dio a seguirlo sia qualcosa che si intromette tutt’a un tratto nella vita di un uomo e si impone più o meno con la forza, su tutte le altre (possibili) scelte. Si seguirebbe Dio, assecondando un senso del dovere, l’ossequio filiale alla superiorità (paterna) di Dio, la riconoscenza per il supremo sacrificio di Cristo, morto in croce per noi… Come è stato detto altre volte, la vocazione cristiana non è una scelta altra rispetto a quella che avrei fatto se Dio non mi avesse chiamato; (la vocazione) è la scelta che mi realizza più di ogni altra. La vocazione è prima di tutto chiamata a diventare immagine e somiglianza di Dio!

Noi sappiamo che Gesù di Nazareth è il nuovo Adamo, l’uomo perfetto, colui che realizza in sommo grado l’immagine e la somiglianza del Creatore; recentemente ho letto un’interessante riflessione sull’identità di Gesù taumaturgo: la questione era se, quando Gesù operava i miracoli, li faceva in quanto Dio, oppure in quanto uomo. Vi sembrerà strano, ma la risposta è la seconda: il potere di operare guarigioni e altri miracoli appartiene a Gesù in quanto uomo!

In realtà, la cosa non dovrebbe stupirci: se quello che ho affermato poc’anzi è vero, cioè, se Gesù è il prototipo dell’uomo perfetto, (Gesù) è in grado di dare il meglio di sé in ogni situazione, perché sostenuto da una fede incrollabile nel Padre suo. Se così non fosse, come potremmo interpretare le parole del Maestro: “In verità, in verità vi dico: anche chi crede in me, compirà le opere che io compio e ne farà di più grandi…”? (Gv 14,12). La fede cristiana dà questo potere.
Ora, l’uomo, ogni uomo può decidere di credere nel Dio di Gesù Cristo, e divenire così pienamente se stesso; oppure (può decidere di) non credere, e diventare addirittura schiavo della carne, della sua parte peggiore, quella meno onorevole, meno nobile, meno somigliante a Dio… Questa (triste) possibilità Dio la rispetta, anche se sa che, in tal modo, l’uomo si fa del male da solo. Nei Vangeli, non capita spesso che il Signore rimproveri i Dodici: l’episodio che abbiamo ascoltato è uno di quei casi. La fede e la religione non si possono imporre con la forza! Non si può obbligare qualcuno ad accogliere Dio, minacciandolo, o, peggio, punendolo quando non lo fa!

Dio non sa che farsene degli schiavi (della fede)… Si aderisce alla fede per una libera scelta! Perché la fede comporta poi una vita interamente vissuta alla luce di Cristo. Non è sufficiente neppure l’amore dei genitori per scegliere Cristo; tanto per essere chiari, non ha senso, è un grave errore chiedere a un figlio di andare a Messa per far piacere alla mamma, o alla nonna! Neppure se è Natale! Ecco, sta volta l’ho detto.

Rileggendo il racconto della vocazione di Eliseo a diventar profeta, successore di Elia, mi è tornato in mente il gesto compiuto da Paolo VI, quando il Patriarca di Venezia, Albino Luciani, lo accolse in visita ufficiale: ricordate, il Papa si tolse la stola e la mise sulle spalle del Cardinale. Chissà se in Conclave se ne saranno ricordati pure i Cardinali elettori… Gesto profetico? forse. Le parole di Elia e quelle del Signore potrebbero sembrare un’esortazione – e più che un’esortazione – a rispondere immediatamente alla chiamata di Dio, in confronto alla quale, tutto diventa secondario, tutto diventa impedimento, fossero anche i sacri doveri di famiglia.

Ebbene, io non credo che una vocazione a seguire il Signore possa entrare in conflitto con i vincoli del sangue; per lo meno, non nelle intenzioni di Cristo! Riconosco invece che l’amore di un genitore per il figlio può diventare un ostacolo difficile da superare. In realtà, quando ciò accade, quando un padre, o una madre si oppone alla scelta cristiana di un figlio, non si tratta di un sentimento sano: c’è molto egoismo e poco amore. Anche questo va detto senza mezzi termini.
Scegliere la propria strada è un evento che va sempre in qualche modo contro la sensibilità della famiglia; se non altro perché prima o poi arriva il giorno che un figlio prende la porta di casa e se ne va. Quel giorno costituisce un vero e proprio rito di passaggio dallo stato di dipendenza del figlio dal genitore, a quello di indipendenza; un passaggio assolutamente necessario per raggiungere la libertà che caratterizza la vita adulta. Questo passaggio produce uno strappo, una ferita. E può anche succedere che un genitore vada in crisi di identità, avendo inconsciamente investito tutto se stesso sul figlio, sui figli…

Non vogliatemene, cari genitori, se oggi vi obbligo ad ascoltare parole scomode! Del resto vi avevo avvertiti… La fatica di lasciare che un figlio scelga se continuare a vivere secondo il Vangelo, oppure no, fa parte di quella paternità e maternità responsabili che vi siete impegnati a vivere, nel giorno del vostro matrimonio.
Ma, cari figli, ce n’è anche per voi! Il Vangelo di oggi si conclude con un monito molto duro: “Nessuno che mette mano all’aratro e poi si volge indietro, è adatto per il regno di Dio.”.

È vero che Dio ci lascia liberi.
Ma perché, mi chiedo, la libertà deve intendersi sempre e solo come libertà di dire no?

“Anche se trovassimo un nuovo Eden,
non saremmo degni di goderne completamente,
o di restarci per sempre”
Henry Van Dyke

Essere Origene

2010-06-24T08:13:00.001+02:00

Ieri abbiamo fatto il coetus (e forse un giorno vi racconterò cos'è e com'è andata). Oggi, intanto, passo a cose più amene, segnalandovi questo test trovato in giro per la rete. E tu... che padre della Chiesa sei? Io, a quanto pare, sono Origene, anche se avrei preferito, detto in tutta sincerità, essere Giustino!

You’re Origen!

You do nothing by half-measures. If you’re going to read the Bible, you want to read it in the original languages. If you’re going to teach, you’re going to reach as many souls as possible, through a proliferation of lectures and books. If you’re a guy and you’re going to fight for purity … well, you’d better hide the kitchen shears.

Find out which Church Father you are at The Way of the Fathers!

Rimini

2010-06-23T09:20:00.001+02:00

L’azione pacificatrice che fra Pietro da Verona, nel 1249, praticò tra i comuni della Romagna fece sorgere negli abitanti di Rimini il desiderio di avere quei religiosi in città.

Il 21 gennaio 1254 fra Giovanni da Vicenza domandò al Consiglio di Rimini un tratto di terreno ab Ecclesia et territorio Ecclesie S.Cathaldi inferius versus Apsam, sul quale erigere un convento e domandò anche che gli fosse concessa una casa nella contrada stessa perché i frati potessero abitarvi durante i lavori di costruzione; il comune acconsentì ad entrambe le richieste. Due anni più tardi lo stesso fra Giovanni ottenne dal vescovo Giacomo il possesso della chiesa parrocchiale di S. Cataldo. L’atto di cessione fu stipulato nella chiesa stessa da Ventura di Giovanni e Donato di Gualtieri Donati sindaci della contrada i quali, a nome dei suoi abitanti, acconsentirono alla cessione imponendo però condizioni e riserve che furono accettate.

In un altro consiglio municipale tenuto sotto la podesteria di Riccardo Villa il 14 novembre 1256 la Chiesa riminese concesse ai frati domenicani un altro terreno a lato del muro pubblico che passava presso la chiesa, ottenendo di poter aprire una porta per accedere a dei terreni che avevano al di la di quello. Nel 1265 i Domenicani ebbero una lite con il comune per quella porta della quale si temeva che essi abusassero ma una bolla di papa Clemente IV, che proprio in quell’anno impose alla città un vescovo domenicano, Ambrogio da Orvieto (1265-1277), esortava il Podestà, il Consiglio e la comunità di Rimini a permettere ai frati di S. Cataldo di mantenere il possesso delle porte ricavate nelle mura cittadine. È forse per questo motivo che Carlo Malatesta più tardi costruirà quell’appendice delle mura antiche che partendo da porta S. Cataldo seguendo il rigagnolo della fontana chiuse ed abbracciò tutto il convento.

Ma la chiesa di S. Cataldo, a causa delle folle di fedeli che i frati Predicatori attiravano, si rivelò di dimensioni insufficienti e così verso il 1278 iniziarono i lavori di costruzione di una nuova chiesa, sempre dedicata a S. Cataldo, più grande che rimase in piedi fino al 1816, anno in cui fu demolita. Nel 1279 il cardinale Latino Malabranca, legato di papa Nicolò III, concesse l’indulgenza a chi prestava elemosina per la costruzione della nuova chiesa dei frati predicatori.

[Andrea]

La violenza dei pacifici

2010-06-22T08:53:00.001+02:00

Qualche mese fa pubblicai un post per commentare un brano tratto da "Il mio guru" di Cristopher Isherwood e che mi era stato inviato elettronicamente dalla Nico. Tornato a Bolzano e mangiando un gelato, però, la Nico mi disse che non era tanto la frase sul crocestianesimo che l'aveva colpita e che mi voleva segnalare, quanto il riferimento al martirio poche righe più sopra:

Gerald conveniva con Lao-Tse che non si doveva mai mettere gli altri nel torto, se ciò può essere evitato. Il martirio può essere eroico se è inevitabile, ma bisogna essere molto sicuri di aver fatto ciò che è consentito per salvare i persecutori da quell'atto spiritualmente distruttivo che è uccidere. Altrimenti, la propria morte sarà un gesto di aggressione passiva, di cui si è in parte colpevoli. Gerald diceva con un sospiro: "Temo che quel tipo davvero bizzarro, Gesù di Nazareth, si sarebbe fatto linciare deliberatamente". [Il mio guru, pg. 19]

Penso che Isherwood abbia colto un aspetto vero del cristianesimo. Queste sue righe mi hanno fatto venire subito in mente uno dei diari di frére Roger, "La violenza dei pacifici":

Ogni uomo, cristiano o no, porta in lui la violenza. Solo l'uso differisce [...]. Il vangelo vomita i tiepidi, i focosi vi hanno accesso. Solo i violenti si impadroniscono della realtà di Cristo. Ci sarà, dunque, una terza via tra la passività e la violenza distruttrice?

La violenza dei pacifici! E' creatrice. E' lei che rivoluziona gli uomini e, grazie alla sifda che lancia, gli obbliga a prendere posizione [...]. E', innanzitutto, come un'obiezione vivente a una coscienza cristiana intorpidita, pronta a convivere con l'odio e l'ingiustizia. Che sfida porta un cristiano che diventa speranza viva al cuore del mondo dell'ingiustizia, della segregazione, della fame! Svuotata di tutto l'odio, la sua presenza edifica, è creatrice. Questa sfida è ardente d'amore, è una violenza abitata. Quando un uomo vive con questo ardore, accende un fuoco sulla terra.

Sì, ha ragione Isherwood, i cristiani sono violenti, o, per lo meno, lo dovrebbero essere. Non saranno forse i violenti ad impadronirsi del regno dei cieli? E Gesù non è forse venuto a portare la spada? I cristiani dovrebbero essere arrabbiati, furenti come lo è il loro Dio, YHWH, il cui nome significa tempesta. Certo, si tratta di una violenza particolare, l'aggressività passiva della Croce. La violenza dei pacifici, come la chiamava il vecchio priore di Taizè. Isherwood - credo - sbaglia su un'altra cosa: non è lasciandoli nel loro brodo, evitando di aggredirli o di sfidare la loro coscienza intorpidita che si salvano i persecutori. I persecutori, piuttosto, non si facciano scrupoli, ci vadano giù duro, uccidano con tutta la violenza distruttrice di cui sono capaci. Facciano il male e lo facciamo davvero, senza scrupoli di coscienza o ignavie di sorta. Pecchino alla grande e non a metà, perchè così poi - diceva un vecchio domenicano francese - si convertiranno davvero. E la violenza dei martiri sarà servita a qualcosa.

Ravenna

2010-06-20T09:44:00.002+02:00

Ravenna nel medioevo ha ospitato sul suo territorio, oltre ai tanti ordini monastici, anche l’ordito quasi completo degli ordini mendicanti. Si tratta dei francescani, dei domenicani, degli agostiniani, dei serviti e dei carmelitani. Per quanto importanti siano stati i monasteri benedettini nella storia delle istituzioni religiose di Ravenna medievale è con l’azione dei mendicanti che la città esprime la sua religiosità nei secoli del tardo Medioevo.

Per meglio comprendere questa parte importante della storia della città è necessario approfondire il rapporto esistente nell’assetto urbano, tra la popolazione, le chiese cittadine e gli ordini mendicanti; inoltre la minore consistenza del patrimonio fondiario degli ordini mendicanti rispetto a quelli monastici non li pone in concorrenza con la proprietà arcivescovile nel territorio della Romagna, del Montefeltro e del Ferrarese. Un arcivescovo della statura di Bonifacio Fieschi (1275-1294) è anzitutto un frate domenicano e anche se in tutta la documentazione archivistica appare come dominus egli tuttavia rimane frater. La stessa ubicazione dei conventi, nel cuore della città, mette i mendicanti a diretto contatto con le case, le piazze, i mercati, le botteghe: in poche parole con il popolo.
Le basiliche e le chiese parrocchiali avevano già alla fine del primo millennio numerosi altari dedicati ai santi; ora i mendicanti, con i numerosi altari delle loro chiese, con il culto dei recenti santi medievali, con la venerazione delle loro reliquie arricchiscono in maniera straordinaria il patrimonio processionale e di calendario del culto e della liturgia.

L’elenco delle chiese ravennati, lo sviluppo degli oratori di corporazioni, confraternite, ospedali, le norme sulle processioni emanate dall’autorità religiosa e da quella civile, rafforzano l’importanza della presenza religiosa dei mendicanti nella storia medievale di Ravenna. I Domenicani, fin dall’inizio, costruiscono la propria chiesa e il proprio convento al centro della urbs romana, nella regione del Campidoglio, grazie anche al concorso degli arcivescovi e della municipalità. La loro presenza ha rappresentato una tradizione religiosa di insegnamento della teologia scolastica fedele ai metodi e agli indirizzi medievali delle scienze sacre.

Dopo gli eventi della traslazione del corpo di San Domenico, a cui assistette come delegato del papa l’arcivescovo di Ravenna, della sua canonizzazione e della tumulazione del suo corpo nell’arca di marmo e data la dipendenza che la diocesi bolognese aveva nei confronti di quella di Ravenna non poteva essere che i domenicani rimanessero a lungo senza una organica presenza nella capitale della provincia ecclesiastica. Al problema di avere immediatamente un edificio di culto per i frati stessi, si provvide con atto del notaio Artusino di Cambio che nella sacrestia della basilica di S. Giovanni Evangelista alla presenza dei maggiorenti del clero e dell’abate Benvenuto davano corpo alla volontà del “venerabile padre e signore arcivescovo Filippo di avere, indurre e piantare l’ordine dei frati predicatori nelle città di Ravenna ad onore di Dio, per la salute delle anime e per il buono stato della stessa città di Ravenna”. A questo scopo i benedettini cedono ai domenicani la chiesa di Santa Maria in Gallope con il suolo intorno, le fabbriche, gli accessi, le possessioni e tutti i diritti che la stessa chiesa aveva. Con il tempo i domenicani potranno demolire il complesso di queste fabbriche per costruire una chiesa più grande, con annesso convento e chiostro: è quanto ora vediamo come chiesa di San Domenico. Gli attori furono frate Ugolino, sottopriore del convento di Faenza e Gerardo de Valero da Parma che rappresentava la nascente comunità di Ravenna. Il cimitero della comunità si situerà nella piccola piazza antistante la chiesa attuale. Il convento, che avrà anche una scuola di teologia per i novizi, si era dotato di una biblioteca e di un archivio.

Dalla situazione edificatoria ed economico-finanziaria di partenza, dalle offerte che in atti testamentari non pochi fedeli lasciano al convento domenicano si comprende che ci fu molta determinazione nel processo di fondazione e nei positivi sviluppi immediatamente successivi. Del resto all’arcivescovo Filippo successe i domenicano fra Bonifacio Fieschi che trova il modo di promuovere le imprese dei mendicanti. La comunità domenicana, oltre a un’intensa azione pastorale, si adoperò per una complessiva opera di mediazione e pacificazione, che si affiancano alla tutela dell’ortodossia contro l’eresia.

Non vi sono particolari documenti che provino una attenzione particolare dell’arcivescovo Bonifacio per i domenicani ravennati, ma tutto conduce a credere che il periodo del suo episcopato, quasi venti anni, fosse propizio all’espansione del convento ravennate, non tanto per l’azione diretta dell’arcivescovo stesso, che sarà protagonista di legazioni all’estero, quanto per il clima religioso e politico che si era instaurato in quel tempo.

[Andrea]

L'omelia di padre Max - 12° domenica del tempo ordinario

2010-06-19T07:42:00.000+02:00

“Fa’ di noi, o Padre, fedeli discepoli di quella sapienza che ha il suo maestro nel Cristo innalzato sulla croce, perché impariamo a vincere le tentazioni e le paure che sorgono da noi e dal mondo, per camminare sulla via del Calvario verso la vera vita.”

“Guarderanno a me, colui che hanno trafitto. In quel giorno vi sarà in Gerusalemme una sorgente zampillante per lavare il peccato e l’impurità.”

“Voi, chi dite che io sia?”.

Zac 12,10-11;13,1; Sal 62/63; Gal 3,26-29; Lc 9,18-24

Spalle al muro! Con questa domanda, il Signore ci mette tutti con le spalle al muro… Ciascuno deve rispondere alla luce della propria esperienza. E qui casca l’asino, dice il proverbio. Si fa presto a dire “Dio”! Basta ricordare quello che ci hanno insegnato al catechismo tanti anni fa; e ripeterlo a macchinetta. Quale difficoltà c’è a credere così? nessuna!

I problemi cominciano quando proviamo a confrontare il Dio annunciato dalle S.Scritture, e insegnato da Santa Madre Chiesa con Quello che viviamo nell’intimo. Spesso, queste due istanze, queste due immagini di Dio non combaciano. Per non dire che, spesso, non è possibile neppure fare il confronto; per il semplice motivo che, nel nostro intimo non proviamo nulla, il nostro colloquio con Dio è pressoché inesistente: non preghiamo come si conviene, non leggiamo il Vangelo, disertiamo le SS.Messe, o vi assistiamo svogliatamente… Le occasioni per incontrare il Signore sono già poche… e anche queste poche ce le giochiamo così. Prendiamo come esempio Simon Pietro: “Tu sei il Cristo di Dio!”, rispose di slancio… Ma, immediatamente dopo, eccolo redarguire il Signore perché aveva osato parlare di passione e di croce… (cfr. Mt 16,22).

Certamente il principe degli apostoli aveva un concetto di Cristo che non corrispondeva alla Verità; e quando Gesù alluse al proprio destino, Pietro ne prese le distanze: prima a parole e poi con i fatti. L’atteggiamento di Pietro nei confronti del Messia non fu affatto diverso da quello di Giuda: lo rifiutarono entrambi, nel modo più radicale. Che ve ne pare: è più grave denunciare un uomo innocente, oppure rifiutare di prendere le sue difese per paura di rimanere coinvolti? Penso che anche l’ipocrisia e il menefreghismo siano un delitto, quando è in gioco la vita di un uomo, a prescindere – e sottolineo, a prescindere – dalle responsabilità dello stesso.

Avete mai lasciato che Dio vi interrogasse sulla vostra fede? perché, ormai è chiaro, rispondere alla domanda su chi è Dio, significa dare ragione della propria fede! “Là dov’è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore.” (Mt 6,21). Si potrebbe obbiettare: “Ma quando mai Dio mi ha interrogato sulla mia fede?”: ogni volta che ci è caduta una tegola in testa – che so, una malattia, qualsiasi problema serio che ci ha coinvolto direttamente, o indirettamente – e la nostra reazione è stata di bestemmiare Dio, di maledire la Chiesa… di non pregare più… Invece di aggrapparci alla croce di Cristo e trovare in questa l’unica forza per portare la nostra croce quotidiana, abbiamo mandato la fede a quel paese.
Attenzione, non sono né integralista, né fideista, né bigotto… La fede, bisogna ribadirlo, non è una alternativa alla medicina e neppure ai rimedi che le circostanze prevedono e consigliano! Il livello spirituale non si sostituisce a quello fisico, né a quello relazionale, o politico, o economico…

La fede è una virtù, cioè un’energia particolarmente forte – direi, la più forte! – che ci consente di affrontare un problema, qualunque esso sia, con gli strumenti adeguati, senza arrenderci, senza farci cogliere dalla disperazione. La fede è la consapevolezza che io non sono solo nella mia lotta contro il male, ma che Dio è con me sempre, soprattutto nei momenti peggiori. Ora, questa vicinanza, questa fedeltà di Dio l’uomo non la può sperimentare nella cattiva sorte, se non l’ha già conosciuta nella buona. Intendo dire che, per scoprire la vicinanza di Dio, dobbiamo conoscerlo profondamente. E non si conosce profondamente nessuno se non lo si frequenta con assiduità, con perseveranza, se non lo si cerca con amore. L’ho già detto all’inizio e ora lo ripeto: le occasioni per conoscere il Signore sono il Vangelo, la preghiera e i sacramenti: ciò che nutre la nostra vita spirituale produce effetti benefici anche agli altri livelli della vita, fisico e relazionale e ci consente di scoprire la presenza di Dio anche nel prossimo…

E se non ci curiamo di conoscere Dio? se ci scordiamo di Lui? Dio non si scorda di noi e continua a curarsi di noi …per fortuna! Anche se noi non ce ne rendiamo conto… San Paolo scrive al fratello Timoteo: “Certa è questa parola: se moriamo con lui, vivremo anche con lui; se con lui perseveriamo, con lui anche regneremo; se lo rinneghiamo, anch’egli ci rinnegherà; se noi manchiamo di fede, egli però rimane fedele, perché non può rinnegare se stesso” (2Tim 2,11-13).

Ecco la sottile differenza tra noi e Dio: per noi, avere fede è un dato per così dire acquisito, non è automatico, non è innato, non è istintivo… Per Dio, invece, la fedeltà agli uomini fa parte della sua identità, del suo DNA. Dio non può abbandonarci – intendo il Dio di Gesù Cristo, intendo Gesù Cristo stesso! –. Dio Padre lo ha dimostrato mandando suo Figlio ad incarnarsi, solidale con gli ultimi, con i meno fortunati, con i rifiutati, con i peccatori…

Ma, c’è un “MA”… Gesù ordinò loro severamente di non riferire ad alcuno che era il Cristo di Dio. Questo che può sembrare un pudore da parte del Signore, o, peggio, una paura che la notizia potesse giungere nelle stanze del potere, questa consegna del silenzio risponde a due motivi precisi: il primo riguarda la verità della persona di Gesù: Egli diventa il Cristo sulla croce, e ancor più pienamente, la mattina di Pasqua. Per questo è venuto tra noi: per mostrare al mondo che si può, si deve essere fedeli a Dio e agli uomini a qualsiasi prezzo, anche a costo della vita. Il secondo motivo per il quale Gesù proibisce ai Dodici di rivelare la Sua identità è che non si può dire che Gesù è il Cristo se non si conosce che cosa significhi, e soprattutto se non si è pronti a seguirlo; e questo è il secondo passaggio del Vangelo di oggi: “Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua…”.

Perché, cari amici, la questione finisce sempre lì; a questo proposito, ho trovato sulla mia strada un libro, di un certo Paul Young, intitolato IL RIFUGIO (ed. BURextra Rizzoli): racconta la storia di Mack, un uomo alla deriva, sconvolto dalla perdita di una figlia ancora piccolina, Missy. Un giorno Mack trova tra la posta un biglietto misterioso, che dice: “Mack, è passato un po’ di tempo. Mi sei mancato. Sarò al rifugio il prossimo finesettimana, se hai voglia di incontrarmi.”. È firmato ‘Pa’, il nome con cui la moglie di Mack usa chiamare Dio… Il rifugio dell’appuntamento è proprio il luogo dove anni prima era stata brutalmente uccisa la figlia da un serial killer, probabilmente un pedofilo. Mack è chiamato a fare i conti con un passato che non lo abbandona, e con quella sofferenza che ha silenziosamente scavato un solco tra lui e Dio… Non vi dico come va a finire…

Potremmo liquidare questo romanzo, come, appunto, un prodotto della fantasia…
Ma la nostra croce e il misterioso legame che Dio ha con la croce non possiamo liquidarli. Sono reali, e prima o poi, li dovremo affrontare, e li dovremo affrontare insieme.

“Nulla ci rende soli come i nostri segreti.”
Paul Tournier

Compieta

2010-06-18T08:51:00.000+02:00

L'ultima preghiera del giorno è la compieta. Di solito la si dice privatamente; io in cappella: davanti tabernacolo qualcosa cambia. La compieta inizia con un esame di coscienza. Si pensa al giorno che è passato, alle persone che si hanno incontrate, a quello che si è fatto e non si avrebbe voluto fare e a quello che non si è fatto e si avrebbe voluto fare. Io mi perdo in discussioni con me stesso - che dovrebbero durare qualche minuto e invece durano mezze ore - e mi illudo di meditare.

Poi un salmo, che alle volte è una ninna nanna; in pace mi corico e subito mi addormento: / tu solo, Signore, al sicuro mi fai riposare; mentre altre è un grido straziante: hai allontanato da me amici e conoscenti / mi sono compagne solo le tenebre. Un pensiero per tutte le persone che mi sono vicine. Il Nunc dimittis: ora lascia che il tuo servo vada in pace secondo la tua parola, perchè i miei occhi hanno visto la tua crocefissione. Le mie ultime parole non sono tratte dalla liturgia delle ore, ma da quella eucaristica: umile e pentito accoglimi Signore, ti sia gradito il sacrificio che oggi si è compiuto dinanzi a Te.

Poi, spenta la luce, scivolo in camera mia.

XLI-XLII. Il mio piede sinistro

2010-06-17T08:34:00.000+02:00

Il riferimento di Umberto di Romans, nella sua lettera ai frati predicatori, a Eud, il giudice di Israele mancino, mi ha fatto venire in mente un vecchio stupendo film. Ci recitava Daniel Day-Lewis, interpretando un ragazzo paraplegico che impara a dipingere con il suo piede sinistro.

Non c'è rappresentazione migliore della pazienza.

Io ho avuto la fortuna di lavorare e vivere con persone affette da disabilità fisiche e mentali. Ognuna di loro è stata, a suo modo paradossalmente, un maestro di pazienza. Qualcuno era un po' stronzo. Altri erano lagnosi e pesanti. Spesso erano pigri. Tutti, però, avevano una tremenda voglia di camminare su delle gambe che non vanno, di giocare con delle mani che tremano, di parlare con una lingua ribelle. Con pazienza facevano tutto questo: vivere e a fanculo la malattia!

XLI. E poi, cari fratelli, impadronitevi della pazienza, lo scudo delle virtù, che nei santi di Dio compie miracoli. Infatti è proprio la pazienza a permettere ad una fragile ragazzina di vincere il mondo: persino senza combattere sconfigge l'avversario e si nutre delle amarezze del mondo e si diverte nelle avversità. Gli apostoli, certamente, ritennero di rallegrarsi di essere degni di sopportare gli insulti in nome di Cristo (At 5).

Se ci pensiamo bene, le sofferenze che sopportiamo non sono paragonabili alla grandezza delle sofferenze di Cristo (Rm 8), nè dei nostri peccati e dei tormenti dell'inferno, nè alle ricompense celesti.

Perciò i nostri padri si rallegravano per i giorni nei quali il Signore li umiliava e per gli anni in cui se la passarono male (Sal 89), proprio come ci ha mostrato il beato Domenico, che, attraversando luoghi insidiosi, camminava speditamente e cantava. E, per la stessa ragione, il nostro Padre stava più volentieri a Carcassone che a Tolosa, perchè nella prima città otteneva insulti, nella seconda onori.

Ci dà un esempio di pazienza colui che diceva: non ho forse dissimulato? non ho forse taciuto e mi sono quietato (Gb 3)? Dissimulò non mostrando alcun segno di impazienza; tacque non pronunciando parole dure; fu quieto anche nel cuore non turbandosi nell'intimo.

XLII. La pazienza è acciaio, grazie al quale la mente non si sfracella sbattendo contro le scomodità; è una medicina grazie alla quale ogni ferita si cura; è uno scudo che previene ogni danno. Nessuno ci potrà danneggiare se prima non avremo combattuto interiormente contro noi stessi.

Conosceva bene il frutto delle tribolazioni quello che ricompensava chi lo insultava (Dalle Vite dei Padri). A questo fa chiaro cenno la Sacra Scrittura, nel passo in cui il fuoco non brucia i tre ragazzi, ma li scioglie dai legacci (Dn 3). E l'arte ci dimostra lo stesso, poichè una pietra viene battuta e scolpita per essere poi esposta in un luogo solenne. Così anche noi veniamo pressati in questo mondo per venire poi collocati nel tempio della patria celeste, dove non suona alcun martello. Infatti la gioia è preceduta dalla tristezza con la quale veniamo feriti o per espiare le nostre colpe, o per perfezionare la grazia, o per l'aumento della nostra gloria. Oh travaglio, oh dolore, oh beate lacrime, che l'Onnipotente deterge dagli occhi degli afflitti (Ap 21)!

Il regno dei cieli è di coloro che vengono perseguitati a causa della giustizia (Mt 5). Due sono le cause della persecuzione: la colpa e la pena. Chi viene perseguitato se la passa meglio di chi perseguita, perchè la pena è del prima, ma la colpa è del secondo.

Dio onnipotente ci mostra la purezza del suo amore, quando giudica e castiga quelli che ama (Ap 3). In segno di clemenza il re Assuero stende verso Ester lo scettro d'oro, nel quale viene raffigurato lo scettro della correzione del Signore, che ci consola. Se, infatti, beneficasse coloro che lo amano con beni temporali, allora molti lo seguirebbero non per se stesso, ma piuttosto per i suoi doni. Ci furono coloro che usavano indifferentemente la destra e la sinistra (Gdc 3), dei quali non potrei dire altro se non che trasformavano in meriti sia la fortuna che le avversità: anzi, a dire il vero, per tali persone non ci potrà essere mai alcuna avversità, visto che le avversità stesse accumulano loro meriti e li conducono alla gioia.

E' quindi chiaro che l'uomo paziente produce dal fiele un favo di miele, trasforma il male in bene, succhia l'amaro come fosse latte, cambia la tristezza nella gioia della felicità eterna. Infatti, il paziente aspetterà fino al tempo in cui ritornerà l'allegria (Qo 1). Certo, noi peccatori non arriveremo al refigerio se non passando per l'acqua della tribolazione o, addirittura, per il fuoco del purgatorio (Sal 65). E' più facile, comunque, passare per l'acqua che per il fuoco. Considerando l'utilità delle avversità, potremmo ripagare Dio a stento in cento anni per uno solo di debolezza. Da qui, com'è scritto nelle Vite dei Padri, quel bravo monaco si doleva sapientemente, piangenfo perchè Dio di non lo visitava ogni anno con una malattia.

Forlì

2010-06-16T09:38:00.002+02:00

LA FONDAZIONE
La storia della presenza domenicana a Forlì è lunga e complessa. Sigismondo Marchesi, storico di Forlì della seconda metà del Seicento, ne fa risalire la presenza al 1218: "fu san Domenico stesso a far parte i Forliuesi del suo zelo Apostolico l’anno 1218, che però la Comunità, vedendo il frutto che si raccoglieva dalla predicatione del Santo, gli assegnò il luogo, dove dovesse ergere la Chiesa, e Monastero, come si raccoglie da i libri della sua Religione. Fu principiata dal medesimo Santo la fabbrica, consecrandola all’apostolo San Giacomo, secondo il costume, che s’osserua, che ebbe il Santo patriarca di dedicare le Chiese, e Conventi eretti al suo tempo al nome di qualche Apostolo."

La storia della fondazione ad opera del santo castigliano sembra essere tuttavia solo una leggenda. Infatti Gian Michele Fusconi, nella sua opera sui vescovi forlivesi, fa notare che San Domenico giunse alla fine del gennaio 1217 a Roma, proveniente dalla Linguadoca, per ottenere l’approvazione dell’ordine, e lì si trattenne fino ad ottobre; celebrò poi la festa di Ognissanti a Bologna e i primi giorni di dicembre tornò di nuovo in Francia: è difficile pensare che il santo, sempre ammesso che fosse passato dalla Romagna, si fosse fermato per creare nuove fondazioni. Lo stesso Fusconi dà più credito a Paolo Bonoli, che pone la fondazione del convento di Forlì attorno all’anno 1229.

Gli Ordini mendicanti che si erano stabiliti a Forlì, i Domenicani e i Francescani, suscitavano le invidie del clero secolare, a causa del fascino che esercitavano sui fedeli, e le preoccupazioni dei vescovi a causa dell’esenzione dalla loro giurisdizione di cui questi ordini godevano. Per porre rimedio a questa situazione nel 1255 papa Alessandro IV richiamò all’ordine il vescovo di Forlì perché ponesse fine alle sue molestie nei confronti dei Domenicani e dei Francescani.

I Domenicani acquistarono presto presso la popolazione stima e devozione tanto che nel 1293 e nel 1294 il Comune deliberò la fornitura annuale, per la festa di San Michele, di venti tonache o il corrispettivo in denaro per i padri domenicani di San Giacomo e tale disposizione venne inserita negli statuti comunali.

LA CITTA’ E IL LUOGO DEI DOMENICANI
Nel 1276 il Comune di Forlì per poter attraversare con una via pubblica il terreno dei Domenicani cercò un difficile accordo che prevedeva la permuta e la requisizione dei terreni e delle case da parte dei conventuali: la strada sarebbe passata presso il convento, il cimitero e il fossato pubblico, iniziando dal ponticello su detto fossato nella contrada di San Tommaso di Canterbury, per finire nella via pubblica della contrada di Faliceto dei mulini. In cambio di tale onere, che prevedeva anche la spesa per terreni e case di privati su cui sarebbe passata la nuova strada, i frati sarebbero entrati in possesso della vecchia via fra il loro orto, la domus Pomposiae e le case private. Se è difficile localizzare il tracciato esatto, emergono tuttavia dati importanti sulle fosse urbane e sulla localizzazione del convento. Le due costruzioni sono pressoché contemporanee: quella dei Domenicani risale al 1229; quella del “nuovo fossato”, che passava a ridosso dell’orto di San Domenico, ove in seguito rimase la via Chiaviche, risale al 1225.

Nell’area si individuano da questo momento linee di sviluppo urbano e luoghi di apparente abbandono, che accompagnano l’interramento progressivo delle fosse più interne, in vista dell’espansione che solo nel XV secolo si consolida nella cerchia delle mura. In questo ambito si è ancora lontani da un uso intensivo del suolo, ad esempio la contrada Feliceto, contigua all’orto di San Domenico, prende il nome dalle felci che crescevano rigogliose nel terreno umido lungo il canale non ancora del tutto regimato e lo stesso toponimo Valverde conferma la presenza di un ambiente ancora naturale. In generale essi si insediano strategicamente attorno ai nuclei urbani chiudendoli a poco a poco in una fitta cintura, tanto che già nel 1260 papa Alessandro IV cerca di limitarne la densità fissando, per gli insediamenti, una distanza minima tra di loro.

La formazione dei primi luoghi di culto degli Ordini mendicanti genera nel tempo un vero e proprio effetto di richiamo che si concretizza nella creazione di nuove piazze-borgo. Il terreno di pertinenza di questi poli di aggregazione determina poi lo spazio urbano: uno spazio che nelle città, e a Forlì in modo particolare, viene preservato integro almeno fino a tutto il XVIII secolo.
Ciò avviene non solo per una forma di rispetto verso le comunità religiose, ma anche perché dalla fine del XIII secolo si allenta la tensione demografica e la spinta economica della borghesia risulta depressa.

L’attuale quartiere fra Porta Ravaldino (demolita) e porta Schiavonia (ancora esistente) dove sorge il convento di San Domenico, è costituito da due distinte tipologie urbanistiche, che corrispondono anche a diverse fasi di crescita. L’espansione urbana era fittamente distribuita lungo le due direttrici che, oltre il Borgo di Mezzo, partivano dal ponte dei Morattini; l’una verso porta Schiavonia, proseguendo la via Emilia, e l’altra verso quella Liviense. Un’altra tipologia era quella delle grandi campiture verdi, spesso irrigue e con giardini ben regolati, in cui erano immersi i chiostri conventuali.

Una delle esigenze principali per il convento di San Domenico era l’approvvigionamento idrico per gli usi domestici e per irrigare gli orti. A questa esigenza corrispose, fin dai primi tempi, un’azione decisa del comune che nel 1327 autorizzò a portare acqua dal canale pubblico sopra al mulino di Faliceto, nei terreni, negli orti e nelle case dei frati Predicatori per le loro necessità, attraversando anche le proprietà altrui, prevedendo anche una sanzione per chi ponesse immondizie o impedimenti alla realizzazione di questo “acquedotto” .

[Andrea]

Ermeneutica della continuità: una recensione

2010-06-13T16:29:00.006+02:00

Dopo il celebre discorso di papa Benedetto XVI alla Curia romana del 2005 si parla sempre più insistentemente di "ermeneutica della continuità" vs. "ermeneutica della discontinuità e della rottura". Ermeneutica, si sottintende, degli insegnamenti del Concilio Vaticano II. Ora, è evidente che ogni cattolico deve intendere gli insegnamenti conciliari in perfetta coerenza con l'insegnamento della Chiesa di tutti i tempi. In caso contrario si affermerebbe, nemmeno poi così implicitamente, che il Magistero della Chiesa si contraddice. Il che ovviamente è falso. Sostengono la contrapposizione tra una Chiesa post- e una Chiesa pre-conciliare persone imbevute di ideologia, come certi settori lefevriani e certi ambienti progressisti.
Questa, in breve, la situazione.

La tesi per cui il concilio non ha contraddetto o modificato il depositum fidei, se è vera, può anche essere provata sulla base dei documenti storici in nostro possesso: non può rimanere una astratta affermazione di principio; almeno, una simile posizione è del tutto insoddisfacente per chi ha un briciolo di interesse nelle vicende recenti della Chiesa. Ed è a questo lodevole tentativo di suffragare su base storica l'ermeneutica della continuità che padre Congar dedicò molte energie.
Fino a pochi anni fa mancava tuttavia - per quel che mi è dato sapere - una ricostruzione esaustiva dell'intero Concilio letto con la lente ermeneutica invocata dal Santo Padre. A mio parere il volume "Vatican II. Renewal within Tradition", curato da Matthew M. Lamb e Matthew Levering ed edito da OUP nel 2008 soddisfa questa esigenza in modo eccellente. I contributi sono scritti da eminenti personalità: tra loro i cardinali Avery Dulles e Francis George e ben quattro teologi domenicani. Il volume prende in esame tutti i documenti conciliari e per ciascuno cerca di ricostruire le affinità con l'insegnamento di sempre della Chiesa. Un libro che non è azzardato definire eccellente.
Purtroppo nello spazio limitato concesso da un post non è possibile toccare tutti gli argomenti trattati nel libro.
Prendiamo allora in esame uno dei temi più discussi dopo il concilio, che nel volume è affrontato in modo magistrale dal cardinale Avery Dulles: la questione del rapporto fra il primato del Romano Pontefice e la collegialità episcopale. In estrema sintesi, mentre il Concilio Vaticano I aveva definito in modo dogmatico l'infallibilità pontificia, ribadendo perciò l'insegnamento tradizione relativo al primato universale di giurisdizione del Pontefice Romano (si veda in proposito la celebre bolla Unam Sanctam di Bonifacio VIII), la costituzione dogmatica Lumen Gentium del Vaticano II ha introdotto la tesi per cui il collegio dei vescovi (in unione col Papa) gode della suprema autorità nella Chiesa.
Se la vogliamo porre in modo brutale (e con un lessico un po' mondano), la questione riguarda chi comanda: il Papa o la Conferenza episcopale? il Papa o il Concilio? (In realtà sappiamo che l'esercizio dell'autorità è un servizio che i pastori rendono al gregge e a Colui che ha affidato loro questo altissimo ministero: non ha nulla a che vedere col "potere" mondano).
Il cardinale Dulles mostra condovizia di documenti che la dottrina del Vaticano II ribadisce categoricamente il primato universale di giurisdizione del Romano Pontefice, primato e autorità che egli esercita in modo assolutamente libero: non è perciò necessario convocare un concilio per definire una verità di fede o per prendere decisioni che riguardano la Chiesa universale. La dottrina della collegialità episcopale è invece la sottolineatura (Dulles ipotizza che sia una verità insegnata in modo definitivo dalla Chiesa) circa il fatto che i vescovi hanno la pienezza dell'Ordine: verità insegnata dai Padri della Chiesa, ribadita al Concilio di Trento e riscoperta dai teologi del XIX secolo (Dulles riporta un interessante e a me prima ignoto saggio di Mauro Cappellari, poi papa Gregorio XVI, intorno a questo tema).

Questo è solo uno dei temi controversi sui quali questo libro entra nel vivo del dibattito contemporaneo. Altri temi caldi, come l'ecumenismo o la libertà religiosa, o la liturgia, sono trattati con pari perizia e documentazione. In definitiva mi pare perfettamente giusto il giudizio che l'arcivescovo Augustine Di Noia OP ha dato di questo libro: "Nel suo discorso alla Curia Romana del 2005 Papa Benedetto XVI ha invocato una "ermeneutica della continuità" nella interpretazione del Concilio Vaticano II. Se si vuol capire propriamente cosa intendeva, bisogna leggere questo libro [...]: l'ermeneutica della continuità ha trovato finalmente il suo manuale".
Secondo il personalissimo parere del sottoscritto, non sarebbe male tradurre il libro in italiano (sempre che qualche editore non abbia già intrapreso questa iniziativa).

Luca G.

Faenza

2010-06-13T09:02:00.001+02:00

I primi frati domenicani arrivano a Faenza nel 1223 provenienti dal convento di S. Niccolò delle Vigne di Bologna dove si erano formati direttamente alla scuola di san Domenico.

I DOMENICANI A S. VITALE
Dal convento di Bologna provengono fra Bene o Benedetto e i suoi compagni che fondono il convento di Faenza.

Faenza si trova sulla via Emilia, la principale via di comunicazione che congiunge nord e sud, ed è anche al centro della strada che congiunge Ravenna e il suo porto con la Toscana e il Mar Tirreno. Proprio questa sua felice posizione geografica favorisce il suo sviluppo e forse proprio per questi motivi viene scelta dai domenicani per fondare il loro primo convento in Romagna.

Il 5 luglio 1223 il vescovo di Faenza con il consenso del capitolo della cattedrale, dona a fra Bene la chiesa di S.Vitale, positam in suburbio portae Imolensis, situata nel sobborgo di Porta Imolese, con l’obbligo di non cederla a nessuno. Assieme alla chiesa il vescovo Alberto dona ai frati predicatori gli edifici annessi e il terreno circostante. Ai domenicani domanda solo che dimostrino a lui quella reverentia et oboedientia che fino ad allora avevano prestato al vescovo di Bologna. Quando arrivano a Faenza i domenicani trovano già presenti in città alcune comunità monastiche come i camaldolesi, i vallombrosani, i canonici regolari di S.Agostino. Gli ordini mendicanti non si sono ancora insediati e l’ordine dei Predicatori sarà il primo a giungere in città. I frati Minori arriveranno solo qualche anno dopo.

La comunità che si insedia a S.Vitale ha un rapido sviluppo e già nel 1230 è un convento formale. Questo significa che aveva almeno 12 frati e ciò è confermato dal fatto che il convento di Faenza aveva già il suo “priore”, un titolo che era riservato solo al superiore dei conventi propriamente detti, quelli appunto con almeno dodici frati.

Inoltre questa comunità, a quella data, gode già di grande stima presso la città e anche presso la Curia romana. Infatti il 17 giugno 1230 il pontefice Gregorio IX affida a fra Aicardo, priore degli agostiniani di S.Giorgio e ai domenicani fra Rinaldo, priore, e fra Paolo da Padova un incarico molto delicato. Bisognava trasferire i monaci del monastero di Sant’Adalberto in Pereo, in quanto la decadenza di quel monastero era ormai tale da non esservi più speranza di riforma, e privarli dei loro beni che dovevano poi essere destinati ad altre comunità religiose. Il 13 novembre del 1230 i legati pontifici si riuniscono presso il convento di S. Niccolò delle Vigne a Bologna e decidono di destinare alle monache domenicane di Sant’Agnese di Bologna i beni del monastero soppresso. Anche se san Domenico aveva voluto che i suoi frati praticassero la povertà evangelica, questo divieto non valeva per le monache. Anzi sin dall’inizio egli si preoccupò che esse avessero delle rendite sicure per provvedere alle loro necessità economiche.

Ben presto S.Vitale diviene troppo piccola per la comunità domenicana. Il numero dei frati è aumentato e la gente accorre sempre più numerosa ad ascoltare le loro prediche tanto che la chiesetta non riesce più a contenerle. Così dopo alcuni anni si impone la necessità di costruire una nuova chiesa più ampia e anche un vero convento. Bisogna tener presente che nel ‘200 le cosiddette chiese erano di fatto solo delle cappelle. La “chiesa” propriamente detta, nel senso moderno del termine, era la cattedrale, la chiesa del vescovo. Queste cappelle spesso erano parrocchie, ma servivano solo a piccoli gruppi di famiglie. Solo la chiesa del vescovo, la cattedrale, era chiesa di tutta la comunità cittadina.

Si poneva un interrogativo su come affrontare la situazione. I frati sono poveri e vivono di mendicità e non sono in grado di acquistare il terreno necessario per quelle costruzioni. I fedeli avrebbero certamente contribuito alla costruzione della chiesa e del convento, ma per cominciare bisognava procurarsi il terreno. Ed è a questo punto che il Comune viene incontro alle necessità dei frati. Il consiglio comunale, a grande maggioranza, delibera di donare ai domenicani il terreno necessario alle loro esigenze e domanda ai frati di scegliere loro stessi il luogo più adatto per la costruzione della chiesa, del convento e dell’orto.

Nei primi tempi della vita dell’ordine l’orto era molto importante perché forniva il necessario per l’alimentazione dei membri della comunità, oltre ad avere anche un’altra funzione, fondamentale per la vita religiosa, come vedremo più avanti. I domenicani scelgono un appezzamento di terreno vicino alle mura della città, non lontano da S.Vitale, nel sobborgo di Ganga. Il terreno è di proprietà di diversi cittadini e il comune lo acquista nell’agosto del 1231 e ne fa dono ai domenicani. Questo terreno si trova tra il fossato della città e il fossato dei borghi vicini alla città, nella pieve di S.Pietro, nella parrocchia di S.Vitale; sulla qual terra scorre un canale dell’acqua del comune di Faenza. Il terreno donato dal Comune ha un’estensione di circa 18.000 mq ed è sufficiente per soddisfare le esigenze dei frati. A questo terreno se ne aggiungerà poi un altro, donato il 17 giugno 1233 dai monaci di S.Maria fuori Porta, perché i domenicani vi costruiscano la loro chiesa.

Ottenuto il terreno dal Comune iniziano i lavori per la costruzione della chiesa e del convento, ma data la povertà della comunità i lavori procedono a rilento e avanzano man mano che giungono le offerte dei fedeli. Nel 1242 la costruzione della chiesa è già a buon punto e il 12 agosto di quell’anno un certo Giovanni Rontatosio fa un lascito a favore della costruzione della chiesa e domanda di essere sepolto in essa.

Intanto cominciano ad affluire al convento donazioni di beni immobili, specialmente terreni. Sono legati testamentari con precise finalità: in genere suffragi o per assistere i poveri. Questo non è gradito a tutti e suscita malumori soprattutto tra i parenti dei testatori che vedono sfumare parte di una possibile eredità e qualcuno si domanda se ricevere beni immobili non contrasti con la loro professione di povertà evangelica. Forse gli stessi domenicani si pongono gli stessi interrogativi, in quanto san Domenico stesso aveva vietato ai suoi frati di ricevere beni immobili che dessero dei redditi. Il problema non interessa solo il convento di Faenza: è un problema generale che interessa tutto l’Ordine domenicano, perché tutti i conventi cominciano a ricevere beni di questo genere. Così se ne discute e si è divisi: da una parte si vuole osservare la norma delle Costituzioni che proibisce di possedere beni immobili e dall’altra non si sa come rifiutare quei lasciti testamentari destinati alla celebrazione dei defunti. A risolvere il problema interviene Papa Clemente IV che il 20 giugno 1265 dichiara che i domenicani hanno piena facoltà di ricevere beni immobili, perché i loro redditi non sono destinati al convento ma sono destinati a beneficio del medesimo testatore o dei poveri.

Nel 1265 la costruzione della chiesa è ormai ultimata e ci si prepara alla sua consacrazione che avviene il 13 settembre ad opera del vescovo di Faenza Giacomo Petrelli ed è intitolata a sant’Andrea Apostolo. Purtroppo non è rimasto nulla di quell’antica chiesa. Con l’altare maggiore vengono anche consacrati altri tre altari dedicati alla beata Vergine, a san Domenico e a san Paolo. Dopo la consacrazione della chiesa aumentano i lasciti testamentari e le richieste dei faentini a essere sepolti in Sant’Andrea. Presto la chiesa diventa un sepolcreto e per soddisfare le richieste anche il chiostro e il sacrato della chiesa sono destinati a cimitero.

Contemporaneamente alla chiesa viene costruito il convento. Anche questa costruzione va avanti lentamente seguendo il ritmo delle offerte dei fedeli. E le offerte non mancano perché la gente ammira lo zelo apostolico e l’austerità della vita di quei frati e va incontro alle loro necessità. Inoltre molto frequentemente i frati domenicani sono chiamati a svolgere il delicato compito di esecutori testamentari.

Nel 1258 Giovanni Marescotti dona alla comunità domenicana un buon appezzamento di terreno che confina con la proprietà del convento e che viene così ad ampliare il terreno destinato all’orto. Il convento viene costruito tra la chiesa e le mura della città e un canale lo separa dalla proprietà del comune. Centro del convento è il chiostro attorno al quale sono distribuiti, su due piani, tutti i locali necessari alla vita della comunità. Un lato del chiostro comunica con la sacrestia, mentre al piano terreno si trovano la sala del capitolo, il refettorio, l’infermeria, l’ospizio e la rasura. Nel piano superiore ci sono il dormitorio, che è un lungo corridoio con le celle disposte a destra e a sinistra e la biblioteca. Vicino al refettorio, ma fuori dall’ambito del chiostro, c’è la cucina e poi la legnaia, il granaio, la dispensa-magazzino, il forno e il locale lavanderia. Oltre alla costruzione della chiesa e del convento i domenicani si preoccupano di circondarsi di uno spazio che li isoli dall’esterno. L’orto, oltre ad avere un valore economico, serve anche per assicurare la “clausura conventuale”. La clausura per il domenicano è un mezzo essenziale per osservare i doveri della vita religiosa e che gli permette di realizzare la vita di raccoglimento e di contemplazione propria del frate predicatore.

Fin dalle origini il convento dei domenicani è considerato una sacra praedicatio e una “casa delle contemplazione” e proprio la clausura aiuterà a creare quell’atmosfera necessaria per farne crescere lo spirito. Per questo lo spazio dell’orto verrà custodito gelosamente anche quando, gravati dai debiti, saranno tentati di venderlo. Per meglio assicurare la clausura il consiglio conventuale decide di far alzare il muro dell’orto e di non dare più in affitto una casetta vicino alla vesteria, nella quale alcuni secolari riponevano gli attrezzi agricoli.

LA CONGREGAZIONE DELLA BEATA VERGINE
Verso la metà del ‘200 viene fondata presso il convento una congregazione in onore della Madonna e questo accade anche presso molti altri conventi domenicani dove vengono erette confraternite o congregazioni in difesa della fede e in onore della beata Vergine Maria. Queste congregazioni mariane non hanno solo uno scopo devozionale; sono associazioni di credenti decisi a professare pubblicamente la propria fede e a diffonderla, questo anche per testimoniare la propria fede nei privilegi di Maria Madre di Dio di fronte agli eretici che negavano la sua divina maternità.

LO STUDIUM ARTIUM
Nel convento di Faenza viene anche istituito uno Studium per l’insegnamento delle artes, cioè di quelle materie umanistiche e filosofiche che preparavano i giovani novizi agli studi di teologia. Nel 1259 il capitolo generale di Valenciennes ordina che in ogni provincia venga istituito almeno uno di questi Studi per la formazione dei novizi e la provincia di Lombardia sceglie proprio il convento di Faenza come sede di uno di questi Studi, che si affiancava dunque allo Studium generale dell’ordine che aveva sede a Bologna. Quindi dal 1260 cominciano ad affluire in questo convento novizi provenienti dai conventi vicini, per frequentare gli studi umanistici e filosofici per poi passare a Bologna per studiare teologia.

Oltre alla predicazione e all’insegnamento i domenicani a Faenza svolgono anche un’attività di carattere sociale. In genere quando si fanno particolarmente acuti i contrasti tra le opposte fazioni, i faentini, per salvare i loro beni più preziosi, li affidano ai domenicani e ai francescani. Nel 1299 il priore dei domenicani, fra Agnello da Faenza, è impegnato a portare pace fra il Comune di Bologna e i bolognesi appartenenti alla fazione dei Lambertazzi che si erano rifugiati in Romagna. Costui riesce a riunire le parti avverse a Monte del Re presso Castel San Pietro Terme per discutere la bozza di trattato redatta dallo stesso fra Agnello. Così dopo vari incontri il 4 maggio 1299 si giunge all’accordo desiderato: ritorna così la pace tra il Comune di Bologna e i Comuni della Romagna.

[Andrea]

Meravigliosa catechesi di Benedetto XVI

2010-06-12T16:25:00.000+02:00

COLLOQUIO DEL SANTO PADRE CON I SACERDOTI [a conclusione dell'Anno Sacerdotale]

America:

D. – Beatissimo Padre, sono don José Eduardo Oliveira y Silva e vengo dall’America, precisamente dal Brasile. La maggior parte di noi qui presenti è impegnata nella pastorale diretta, in parrocchia, e non solo con una comunità, ma a volte siamo ormai parroci di più parrocchie, o di comunità particolarmente estese. Con tutta la buona volontà cerchiamo di sopperire alle necessità di una società molto cambiata, non più interamente cristiana, ma ci accorgiamo che il nostro "fare" non basta. Dove andare Santità? In quale direzione?

R. – Cari amici, innanzitutto vorrei esprimere la mia grande gioia perché qui sono riuniti sacerdoti di tutte le parti del mondo, nella gioia della nostra vocazione e nella disponibilità a servire con tutte le nostre forze il Signore, in questo nostro tempo.
In merito alla domanda: sono ben consapevole che oggi è molto difficile essere parroco, anche e soprattutto nei Paesi di antica cristianità; le parrocchie diventano sempre più estese, unità pastorali… è impossibile conoscere tutti, è impossibile fare tutti i lavori che ci si aspetterebbe da un parroco. E così, realmente, ci domandiamo dove andare, come lei ha detto.
Ma vorrei innanzitutto dire: so che ci sono tanti parroci nel mondo che danno realmente tutta la loro forza per l’evangelizzazione, per la presenza del Signore e dei suoi Sacramenti, e a questi fedeli parroci, che operano con tutte le forze della loro vita, del nostro essere appassionati per Cristo, vorrei dire un grande "grazie", in questo momento.
Ho detto che non è possibile fare tutto quello che si desidera, che forse si dovrebbe fare, perché le nostre forze sono limitate e le situazioni sono difficili in una società sempre più diversificata, più complicata.
Io penso che, soprattutto, sia importante che i fedeli possano vedere che questo sacerdote non fa solo un "job", ore di lavoro, e poi è libero e vive solo per se stesso, ma che è un uomo appassionato di Cristo, che porta in sé il fuoco dell’amore di Cristo.
Se i fedeli vedono che è pieno della gioia del Signore, capiscono anche che non può far tutto, accettano i limiti, e aiutano il parroco.
Questo mi sembra il punto più importante: che si possa vedere e sentire che il parroco realmente si sente un chiamato dal Signore; è pieno di amore del Signore e dei suoi. Se questo c’è, si capisce e si può anche vedere l’impossibilità di fare tutto. Quindi, essere pieni della gioia del Vangelo con tutto il nostro essere è la prima condizione. Poi si devono fare le scelte, avere le priorità, vedere quanto è possibile e quanto è impossibile.
Direi che le tre priorità fondamentali le conosciamo: sono le tre colonne del nostro essere sacerdoti. Prima, l’Eucaristia, i Sacramenti: rendere possibile e presente l’Eucaristia, soprattutto domenicale, per quanto possibile, per tutti, e celebrarla in modo che diventi realmente il visibile atto d’amore del Signore per noi.
Poi, l’annuncio della Parola in tutte le dimensioni: dal dialogo personale fino all’omelia. Il terzo punto è la "caritas", l’amore di Cristo: essere presenti per i sofferenti, per i piccoli, per i bambini, per le persone in difficoltà, per gli emarginati; rendere realmente presente l’amore del Buon Pastore.
E poi, una priorità molto importante è anche la relazione personale con Cristo. Nel Breviario, il 4 novembre, leggiamo un bel testo di san Carlo Borromeo, grande pastore, che ha dato veramente tutto se stesso, e che dice a noi, a tutti i sacerdoti: "Non trascurare la tua propria anima: se la tua propria anima è trascurata, anche agli altri non puoi dare quanto dovresti dare. Quindi, anche per te stesso, per la tua anima, devi avere tempo", o, in altre parole, la relazione con Cristo, il colloquio personale con Cristo è una priorità pastorale fondamentale, è condizione per il nostro lavoro per gli altri! E la preghiera non è una cosa marginale: è proprio "professione" del sacerdote pregare, anche come rappresentante della gente che non sa pregare o non trova il tempo di pregare.
La preghiera personale, soprattutto la Preghiera delle Ore, è nutrimento fondamentale per la nostra anima, per tutta la nostra azione.
E, infine, riconoscere i nostri limiti, aprirci anche a questa umiltà. Ricordiamo una scena di Marco, capitolo 6, dove i discepoli sono "stressati", vogliono fare tutto, e il Signore dice: "Andiamo via; riposate un po’" (cfr Mc 6,31).
Anche questo è lavoro – direi - pastorale: trovare e avere l’umiltà, il coraggio di riposare.
Quindi, penso, che la passione per il Signore, l’amore del Signore, ci mostra le priorità, le scelte, ci aiuta a trovare la strada. Il Signore ci aiuterà. Grazie a tutti voi!

Africa:

D. – Santità, sono Mathias Agnero e vengo dall’Africa, precisamente dalla Costa d’Avorio. Lei è un Papa-teologo, mentre noi, quando riusciamo, leggiamo appena qualche libro di teologia per la formazione. Ci pare, tuttavia, che si sia creata una frattura tra teologia e dottrina e, ancor più, tra teologia e spiritualità. Si sente la necessità che lo studio non sia tutto accademico ma alimenti la nostra spiritualità. Ne sentiamo il bisogno nello stesso ministero pastorale. Talvolta la teo-logia non sembra avere Dio al centro e Gesù Cristo come primo "luogo teologico", ma abbia invece i gusti e le tendenze diffuse; e la conseguenza è il proliferare di opinioni soggettive che permettono l’introdursi, anche nella Chiesa, di un pensiero non cattolico. Come non disorientarci nella nostra vita e nel nostro ministero, quando è il mondo che giudica la fede e non viceversa? Ci sentiamo "scentrati"!

R. – Grazie.
Lei tocca un problema molto difficile e doloroso. C’è realmente una teologia che vuole soprattutto essere accademica, apparire scientifica e dimentica la realtà vitale, la presenza di Dio, la sua presenza tra di noi, il suo parlare oggi, non solo nel passato.
Già san Bonaventura ha distinto due forme di teologia, nel suo tempo; ha detto: "c’è una teologia che viene dall’arroganza della ragione, che vuole dominare tutto, fa passare Dio da soggetto a oggetto che noi studiamo, mentre dovrebbe essere soggetto che ci parla e ci guida". C’è realmente questo abuso della teologia, che è arroganza della ragione e non nutre la fede, ma oscura la presenza di Dio nel mondo. Poi, c’è una teologia che vuole conoscere di più per amore dell’amato, è stimolata dall’amore e guidata dall’amore, vuole conoscere di più l’amato. E questa è la vera teologia, che viene dall’amore di Dio, di Cristo e vuole entrare più profondamente in comunione con Cristo. In realtà, le tentazioni, oggi, sono grandi; soprattutto, si impone la cosiddetta "visione moderna del mondo" (Bultmann, "modernes Weltbild"), che diventa il criterio di quanto sarebbe possibile o impossibile.
E così, proprio con questo criterio che tutto è come sempre, che tutti gli avvenimenti storici sono dello stesso genere, si esclude proprio la novità del Vangelo, si esclude l’irruzione di Dio, la vera novità che è la gioia della nostra fede. Che cosa fare?
Io direi prima di tutto ai teologi: abbiate coraggio. E vorrei dire un grande grazie anche ai tanti teologi che fanno un buon lavoro. Ci sono gli abusi, lo sappiamo, ma in tutte le parti del mondo ci sono tanti teologi che vivono veramente della Parola di Dio, si nutrono della meditazione, vivono la fede della Chiesa e vogliono aiutare affinché la fede sia presente nel nostro oggi. A questi teologi vorrei dire un grande "grazie".
E direi ai teologi in generale: "non abbiate paura di questo fantasma della scientificità!".
Io seguo la teologia dal ’46; ho incominciato a studiare la teologia nel gennaio ’46 e quindi ho visto quasi tre generazioni di teologi, e posso dire: le ipotesi che in quel tempo, e poi negli anni Sessanta e Ottanta erano le più nuove, assolutamente scientifiche, assolutamente quasi dogmatiche, nel frattempo sono invecchiate e non valgono più! Molte di loro appaiono quasi ridicole.
Quindi, avere il coraggio di resistere all’apparente scientificità, di non sottomettersi a tutte le ipotesi del momento, ma pensare realmente a partire dalla grande fede della Chiesa, che è presente in tutti i tempi e ci apre l’accesso alla verità.
Soprattutto, anche, non pensare che la ragione positivistica, che esclude il trascendente - che non può essere accessibile - sia la vera ragione! Questa ragione debole, che presenta solo le cose sperimentabili, è realmente una ragione insufficiente. Noi teologi dobbiamo usare la ragione grande, che è aperta alla grandezza di Dio. Dobbiamo avere il coraggio di andare oltre il positivismo alla questione delle radici dell’essere. Questo mi sembra di grande importanza. Quindi, occorre avere il coraggio della grande, ampia ragione, avere l’umiltà di non sottomettersi a tutte le ipotesi del momento, vivere della grande fede della Chiesa di tutti i tempi. Non c’è una maggioranza contro la maggioranza dei Santi: la vera maggioranza sono i Santi nella Chiesa e ai Santi dobbiamo orientarci! Poi, ai seminaristi e ai sacerdoti dico lo stesso: pensate che la Sacra Scrittura non è un Libro isolato: è vivente nella comunità vivente della Chiesa, che è lo stesso soggetto in tutti i secoli e garantisce la presenza della Parola di Dio.
Il Signore ci ha dato la Chiesa come soggetto vivo, con la struttura dei Vescovi in comunione con il Papa, e questa grande realtà dei Vescovi del mondo in comunione con il Papa ci garantisce la testimonianza della verità permanente.
Abbiamo fiducia in questo Magistero permanente della comunione dei Vescovi con il Papa, che ci rappresenta la presenza della Parola. E poi, abbiamo anche fiducia nella vita della Chiesa e, soprattutto, dobbiamo essere critici.
Certamente la formazione teologica – questo vorrei dire ai seminaristi – è molto importante. Nel nostro tempo dobbiamo conoscere bene la Sacra Scrittura, anche proprio contro gli attacchi delle sette; dobbiamo essere realmente amici della Parola. Dobbiamo conoscere anche le correnti del nostro tempo per poter rispondere ragionevolmente, per poter dare – come dice San Pietro – "ragione della nostra fede". La formazione è molto importante. Ma dobbiamo essere anche critici: il criterio della fede è il criterio con il quale vedere anche i teologi e le teologie. Papa Giovanni Paolo II ci ha donato un criterio assolutamente sicuro nel Catechismo della Chiesa Cattolica: qui vediamo la sintesi della nostra fede, e questo Catechismo è veramente il criterio per vedere dove va una teologia accettabile o non accettabile. Quindi, raccomando la lettura, lo studio di questo testo, e così possiamo andare avanti con una teologia critica nel senso positivo, cioè critica contro le tendenze della moda e aperta alle vere novità, alla profondità inesauribile della Parola di Dio, che si rivela nuova in tutti i tempi, anche nel nostro tempo.

Europa:

D. – Padre Santo, sono don Karol Miklosko e vengo dall’Europa, precisamente dalla Slovacchia, e sono missionario in Russia. Quando celebro la Santa Messa trovo me stesso e capisco che lì incontro la mia identità e la radice e l’energia del mio ministero. Il sacrificio della Croce mi svela il Buon Pastore che dà tutto per il gregge, per ciascuna pecora, e quando dico: "Questo è il mio corpo … questo è il mio sangue" dato e versato in sacrificio per voi, allora capisco la bellezza del celibato e dell’obbedienza, che ho liberamente promesso al momento dell’ordinazione. Pur con le naturali difficoltà, il celibato mi sembra ovvio, guardando Cristo, ma mi trovo frastornato nel leggere tante critiche mondane a questo dono. Le chiedo umilmente, Padre Santo, di illuminarci sulla profondità e sul senso autentico del celibato ecclesiastico.

R. – Grazie per le due parti della sua domanda.
La prima, dove mostra il fondamento permanente e vitale del nostro celibato; la seconda che mostra tutte le difficoltà nelle quali ci troviamo nel nostro tempo. Importante è la prima parte, cioè: centro della nostra vita deve realmente essere la celebrazione quotidiana della Santa Eucaristia; e qui sono centrali le parole della consacrazione: "Questo è il mio Corpo, questo è il mio Sangue"; cioè: parliamo "in persona Christi". Cristo ci permette di usare il suo "io", parliamo nell’"io" di Cristo, Cristo ci "tira in sé" e ci permette di unirci, ci unisce con il suo "io". E così, tramite questa azione, questo fatto che Egli ci "tira" in se stesso, in modo che il nostro "io" diventa unito al suo, realizza la permanenza, l’unicità del suo Sacerdozio; così Lui è realmente sempre l’unico Sacerdote, e tuttavia molto presente nel mondo, perché "tira" noi in se stesso e così rende presente la sua missione sacerdotale.
Questo vuol dire che siamo "tirati" nel Dio di Cristo: è questa unione con il suo "io" che si realizza nelle parole della consacrazione. Anche nell’"io ti assolvo" – perché nessuno di noi potrebbe assolvere dai peccati – è l’"io" di Cristo, di Dio, che solo può assolvere. Questa unificazione del suo "io" con il nostro implica che siamo "tirati" anche nella sua realtà di Risorto, andiamo avanti verso la vita piena della risurrezione, della quale Gesù parla ai Sadducei in Matteo, capitolo 22: è una vita "nuova", nella quale già siamo oltre il matrimonio (cfr Mt 22,23-32). E’ importante che ci lasciamo sempre di nuovo penetrare da questa identificazione dell’"io" di Cristo con noi, da questo essere "tirati fuori" verso il mondo della risurrezione.
In questo senso, il celibato è un’anticipazione. Trascendiamo questo tempo e andiamo avanti, e così "tiriamo" noi stessi e il nostro tempo verso il mondo della risurrezione, verso la novità di Cristo, verso la nuova e vera vita. Quindi, il celibato è un’anticipazione resa possibile dalla grazia del Signore che ci "tira" a sé verso il mondo della risurrezione; ci invita sempre di nuovo a trascendere noi stessi, questo presente, verso il vero presente del futuro, che diventa presente oggi.
E qui siamo ad un punto molto importante. Un grande problema della cristianità del mondo di oggi è che non si pensa più al futuro di Dio: sembra sufficiente solo il presente di questo mondo. Vogliamo avere solo questo mondo, vivere solo in questo mondo. Così chiudiamo le porte alla vera grandezza della nostra esistenza. Il senso del celibato come anticipazione del futuro è proprio aprire queste porte, rendere più grande il mondo, mostrare la realtà del futuro che va vissuto da noi già come presente. Vivere, quindi, così in una testimonianza della fede: crediamo realmente che Dio c’è, che Dio c’entra nella mia vita, che posso fondare la mia vita su Cristo, sulla vita futura.
E conosciamo adesso le critiche mondane delle quali lei ha parlato. E’ vero che per il mondo agnostico, il mondo in cui Dio non c’entra, il celibato è un grande scandalo, perché mostra proprio che Dio è considerato e vissuto come realtà.
Con la vita escatologica del celibato, il mondo futuro di Dio entra nelle realtà del nostro tempo. E questo dovrebbe scomparire! In un certo senso, può sorprendere questa critica permanente contro il celibato, in un tempo nel quale diventa sempre più di moda non sposarsi. Ma questo non-sposarsi è una cosa totalmente, fondamentalmente diversa dal celibato, perché il non-sposarsi è basato sulla volontà di vivere solo per se stessi, di non accettare alcun vincolo definitivo, di avere la vita in ogni momento in una piena autonomia, decidere in ogni momento come fare, cosa prendere dalla vita; e quindi un "no" al vincolo, un "no" alla definitività, un avere la vita solo per se stessi.

Mentre il celibato è proprio il contrario: è un "sì" definitivo, è un lasciarsi prendere in mano da Dio, darsi nelle mani del Signore, nel suo "io", e quindi è un atto di fedeltà e di fiducia, un atto che suppone anche la fedeltà del matrimonio; è proprio il contrario di questo "no", di questa autonomia che non vuole obbligarsi, che non vuole entrare in un vincolo; è proprio il "sì" definitivo che suppone, conferma il "sì" definitivo del matrimonio.

E questo matrimonio è la forma biblica, la forma naturale dell’essere uomo e donna, fondamento della grande cultura cristiana, di grandi culture del mondo. E se scompare questo, andrà distrutta la radice della nostra cultura. Perciò il celibato conferma il "sì" del matrimonio con il suo "sì" al mondo futuro, e così vogliamo andare avanti e rendere presente questo scandalo di una fede che pone tutta l’esistenza su Dio. Sappiamo che accanto a questo grande scandalo, che il mondo non vuole vedere, ci sono anche gli scandali secondari delle nostre insufficienze, dei nostri peccati, che oscurano il vero e grande scandalo, e fanno pensare: "Ma, non vivono realmente sul fondamento di Dio!". Ma c’è tanta fedeltà! Il celibato, proprio le critiche lo mostrano, è un grande segno della fede, della presenza di Dio nel mondo. Preghiamo il Signore perché ci aiuti a renderci liberi dagli scandali secondari, perché renda presente il grande scandalo della nostra fede: la fiducia, la forza della nostra vita, che si fonda in Dio e in Cristo Gesù!

Asia

D. – Santo Padre, sono don Atsushi Yamashita e vengo dall’Asia, precisamente dal Giappone. Il modello sacerdotale che Vostra Santità ci ha proposto in quest’Anno, il Curato d’Ars, vede al centro dell’esistenza e del ministero l’Eucaristia, la Penitenza sacramentale e personale e l’amore al culto, degnamente celebrato. Ho negli occhi i segni dell’austera povertà di san Giovanni Maria Vianney ed insieme della sua passione per le cose preziose per il culto. Come vivere queste dimensioni fondamentali della nostra esistenza sacerdotale, senza cadere nel clericalismo o in un’estraneità alla realtà, che il mondo oggi non ci consente?

R. – Grazie.
Quindi, la domanda è come vivere la centralità dell’Eucaristia senza perdersi in una vita puramente cultuale, estranei alla vita di ogni giorno delle altre persone. Sappiamo che il clericalismo è una tentazione dei sacerdoti in tutti i secoli, anche oggi; tanto più importante è trovare il modo vero di vivere l’Eucaristia, che non è una chiusura al mondo, ma proprio l’apertura ai bisogni del mondo. Dobbiamo tenere presente che nell’Eucaristia si realizza questo grande dramma di Dio che esce da se stesso, lascia – come dice la Lettera ai Filippesi – la sua propria gloria, esce e scende fino ad essere uno di noi e scende fino alla morte sulla Croce (cfr Fil 2). L’avventura dell’amore di Dio, che lascia, abbandona se stesso per essere con noi - e questo diventa presente nell’Eucaristia; il grande atto, la grande avventura dell’amore di Dio è l’umiltà di Dio che si dona a noi. In questo senso l’Eucaristia è da considerare come l’entrare in questo cammino di Dio. Sant’Agostino dice, nel De Civitate Dei, libro X: "Hoc est sacrificium Christianorum: multi unum corpus in Christo", cioè: sacrificio dei cristiani è l’essere uniti dall’amore di Cristo nell’unità dell’unico corpo di Cristo. Il sacrificio consiste proprio nell’uscire da noi, nel lasciarsi attirare nella comunione dell’unico pane, dell’unico Corpo, e così entrare nella grande avventura dell’amore di Dio. Così dobbiamo celebrare, vivere, meditare sempre l’Eucaristia, come questa scuola della liberazione dal mio "io": entrare nell’unico pane, che è pane di tutti, che ci unisce nell’unico Corpo di Cristo. E quindi, l’Eucaristia è, di per sé, un atto di amore, ci obbliga a questa realtà dell’amore per gli altri: che il sacrificio di Cristo è la comunione di tutti nel suo Corpo. E quindi, in questo modo dobbiamo imparare l’Eucaristia, che poi è proprio il contrario del clericalismo, della chiusura in se stessi. Pensiamo anche a Madre Teresa, veramente l’esempio grande in questo secolo, in questo tempo, di un amore che lascia se stesso, che lascia ogni tipo di clericalismo, di estraneità al mondo, che va ai più emarginati, ai più poveri, alle persone vicine alla morte e si dà totalmente all’amore per i poveri, per gli emarginati. Ma Madre Teresa che ci ha donato questo esempio, la comunità che segue le sue tracce supponeva sempre come prima condizione di una sua fondazione la presenza di un tabernacolo. Senza la presenza dell’amore di Dio che si dà non sarebbe stato possibile realizzare quell’apostolato, non sarebbe stato possibile vivere in quell’abbandono di se stessi; solo inserendosi in questo abbandono di sé in Dio, in questa avventura di Dio, in questa umiltà di Dio, potevano e possono compiere oggi questo grande atto di amore, questa apertura a tutti. In questo senso, direi: vivere l’Eucaristia nel suo senso originario, nella sua vera profondità, è una scuola di vita, è la più sicura protezione contro ogni tentazione di clericalismo.

Oceania

D. – Beatissimo Padre, sono don Anthony Denton e vengo dall’Oceania, dall’Australia. Questa sera qui siamo in tantissimi sacerdoti. Sappiamo però che i nostri seminari non sono pieni e che, nel futuro, in varie parti del mondo, ci attende un calo, anche brusco. Cosa fare di davvero efficace per le vocazioni? Come proporre la nostra vita, in ciò che di grande e bello c’è in essa, ad un giovane del nostro tempo?

R. – Grazie.
Realmente lei tocca di nuovo un problema grande e doloroso del nostro tempo: la mancanza di vocazioni, a causa della quale Chiese locali sono in pericolo di inaridire, perché manca la Parola di vita, manca la presenza del sacramento dell’Eucaristia e degli altri Sacramenti. Cosa fare?
La tentazione è grande: di prendere noi stessi in mano la cosa, di trasformare il sacerdozio - il sacramento di Cristo, l’essere eletto da Lui - in una normale professione, in un "job" che ha le sue ore, e per il resto uno appartiene solo a se stesso; e così rendendolo come una qualunque altra vocazione: renderlo accessibile e facile. Ma è una tentazione, questa, che non risolve il problema.
Mi fa pensare alla storia di Saul, il re di Israele, che prima della battaglia contro i Filistei aspetta Samuele per il necessario sacrificio a Dio. E quando Samuele, nel momento atteso, non viene, lui stesso compie il sacrificio, pur non essendo sacerdote (cfr 1Sam 13); pensa di risolvere così il problema, che naturalmente non risolve, perché se prende in mano lui stesso quanto non può fare, si fa lui stesso Dio, o quasi, e non può aspettarsi che le cose vadano realmente nel modo di Dio. Così, anche noi, se svolgessimo solo una professione come altri, rinunciando alla sacralità, alla novità, alla diversità del sacramento che dà solo Dio, che può venire soltanto dalla sua vocazione e non dal nostro "fare", non risolveremo nulla. Tanto più dobbiamo - come ci invita il Signore - pregare Dio, bussare alla porta, al cuore di Dio, affinché ci dia le vocazioni; pregare con grande insistenza, con grande determinazione, con grande convinzione anche, perché Dio non si chiude ad una preghiera insistente, permanente, fiduciosa, anche se lascia fare, aspettare, come Saul, oltre i tempi che noi abbiamo previsto.
Questo mi sembra il primo punto: incoraggiare i fedeli ad avere questa umiltà, questa fiducia, questo coraggio di pregare con insistenza per le vocazioni, di bussare al cuore di Dio perché ci dia dei sacerdoti. Oltre a questo direi forse tre punti.
Il primo: ognuno di noi dovrebbe fare il possibile per vivere il proprio sacerdozio in maniera tale da risultare convincente, in maniera tale che i giovani possano dire: questa è una vera vocazione, così si può vivere, così si fa una cosa essenziale per il mondo. Penso che nessuno di noi sarebbe diventato sacerdote se non avesse conosciuto sacerdoti convincenti nei quali ardeva il fuoco dell’amore di Cristo. Quindi, questo è il primo punto: cerchiamo di essere noi stessi sacerdoti convincenti. Il secondo punto è che dobbiamo invitare, come ho già detto, all’iniziativa della preghiera, ad avere questa umiltà, questa fiducia di parlare con Dio con forza, con decisione.
Il terzo punto: avere il coraggio di parlare con i giovani se possono pensare che Dio li chiami, perché spesso una parola umana è necessaria per aprire l’ascolto alla vocazione divina; parlare con i giovani e soprattutto aiutarli a trovare un contesto vitale in cui possano vivere.

Il mondo di oggi è tale che quasi appare esclusa la maturazione di una vocazione sacerdotale; i giovani hanno bisogno di ambienti in cui si vive la fede, in cui appare la bellezza della fede, in cui appare che questo è un modello di vita, "il" modello di vita, e quindi aiutarli a trovare movimenti, o la parrocchia – la comunità in parrocchia – o altri contesti dove realmente siano circondati dalla fede, dall’amore di Dio, e possano quindi essere aperti affinché la vocazione di Dio arrivi e li aiuti. Del resto, ringraziamo il Signore per tutti i seminaristi del nostro tempo, per i giovani sacerdoti, e preghiamo.
Il Signore ci aiuterà! Grazie a voi tutti!

© Copyright 2010 - Libreria Editrice Vaticana

L'omelia di padre Max - 11° domenica del tempo ordinario

2010-06-12T09:20:00.000+02:00

“O Dio, che non ti stanchi mai di usarci misericordia, donaci un cuore penitente e fedele che sappia corrispondere al tuo amore di Padre, perché diffondiamo lungo le strade del mondo il messaggio evangelico di riconciliazione e di pace.”

“Perché hai disprezzato la parola del Signore, facendo ciò che è male ai suoi occhi?”

“L’uomo non è giustificato per le opere della Legge, ma soltanto per la fede in Gesù Cristo…”
“I tuoi peccati sono perdonati. Va’ in pace.”

2Sam 12,7-10.13; Sal 31; Gal 2,16.19-21; Lc 7,36-8,3

Le letture di questa XI domenica del Tempo ordinario ci presentano la relazione tra l’uomo e Dio, secondo la fede cristiana. Non che la situazione fosse diversa ai tempi di Davide! prima che il Verbo si facesse carne nella persona di Gesù di Nazareth, gli uomini avevano determinate convinzioni sul rapporto tra peccato e Grazia; soprattutto ‘proiettavano’ su Dio i loro atteggiamenti non tanto nei confronti del peccato, quanto piuttosto (nei confronti) del peccatore: “Chi ha peccato si può perdonare una volta, ma non un seconda!”. “Occhio per occhio, dente per dente!”. “La colpa ricade sui figli!”. “Taluni peccati non si perdonano!”. “Certi modi di vivere sono peccaminosi perché predispongono al peccato…”, etc. etc.; molti di noi la pensano ancora così.

Partiamo dalla prima lettura: siamo a Gerusalemme, nel 1000 a.C.: il giovane re Davide, da poco salito al potere, segue dal suo palazzo le gesta dell’esercito che combatte contro gli Ammoniti – comoda la vita, no? –: i suoi soldati si coprono di gloria e di sangue “al tempo in cui i re sogliono andare in guerra” – leggiamo al cap. 11 dello stesso libro (v.1) – e il leggendario re d’Israele se ne sta comodamente in terrazza, a contemplare le meraviglie del creato… Contempla oggi, contempla domani, una sera Davide sorprende una donna mentre fa il bagno poco lontano da casa sua. La donna è bellissima, si chiama Betsabea, e Davide ne rimane affascinato. Il poveretto, che ha sempre avuto un debole per le belle donne, si informa chi sia la divina creatura e scopre che è la moglie di un suo soldato; la manda a prendere, e per farla breve la mette incinta. “Complimenti!” Ma c’è dell’altro: con uno stratagemma si libera del marito, facendolo uccidere, e sposa Betsabea. Convinto che il suo doppio crimine non verrà scoperto, Davide riceve un giorno il profeta/sacerdote di corte, Natan, il quale gli rinfaccia le sue colpe. La prima lettura riporta proprio le parole che Natan rivolge al re Davide, per ordine del Signore.

Ed ecco il passaggio decisivo: “Allora Davide disse a Natan: Ho peccato contro il Signore!”. il sacerdote risponde: “Il Signore ha rimosso il tuo peccato: tu non morirai. Tuttavia, poiché in questa cosa tu hai insultato il Signore, il figlio che ti è nato dovrà morire.” (12,13-14). La storia ha comunque un lieto fine: Betsabea concepisce un’altra volta e dà alla luce un bel maschietto che Davide chiamerà Salomone. Il nuovo figlio è il segno della misericordia di Dio, che benedice il re e la sua sposa con il dono di un nuovo erede …e che erede! Salomone regnerà dopo la morte di Davide dal 975 al 935 a.C. e assicurerà al Paese quarant’anni di pace; pensate un po’, negli anni che seguirono fino ad oggi – circa 3.000 – Gerusalemme non avrebbe più conosciuto la pace. E pensare che Jershalaim significa città santa di pace.

Salomone costruì il tempio, emblema della potenza e del culto di Gerusalemme. Sappiamo che il Tempio è legato indissolubilmente alla persona di Gesù. Il primo gesto della vita Sua pubblica, come scrive Giovanni nel suo Vangelo, fu la purificazione del tempio, con la cacciata dei commercianti e dei cambiavalute (Gv 2,13ss.). Durante il processo a Gesù, alcuni falsi testimoni lo accusarono di aver pronunciato minacce contro il tempio – questa volta sono Marco (14,58) e Matteo (26,61) a scriverlo –. Chi parla contro il tempio parla contro Dio! perché nel tempio dimora la Gloria di Dio.

Beh, un motivo per condannare Gesù bisognava pur trovarlo… e allora vengono estrapolate alcune affermazioni dai suoi discorsi: quella sul tempio è una – sappiamo che Gesù non parlava del Tempio di Gerusalemme, ma del tempio del suo corpo –; l’altra, ancor più pericolosa, che decreterà la sua condanna, è quella secondo cui Gesù avrebbe tentato di dissuadere il popolo dal pagare le tasse a Cesare (cfr. Lc 23,1): accusa peggiore di questa non c’era, perché l’Impero di Roma si sostentava sul gettito tributario delle Province…

Nessuno, ripeto, nessuno ebbe il coraggio di recarsi in tribunale a testimoniare per Lui: “L’abbiamo visto distribuire pane a migliaia di persone! Ha risuscitato il figlio di una povera vedova! Ha scongiurato la lapidazione di una donna sorpresa in adulterio! Ha toccato un lebbroso e lo ha guarito! Ha avuto parole di misericordia per chiunque gli apriva il cuore e si confidava con lui! Sapeva confortare e dare speranza a tutti! Non aveva pregiudizi e non faceva discriminazioni! Banchettava con i peccatori e con le prostitute e perdonava addirittura i loro peccati!”

Ecco, quando Gesù manifestava la sua divinità, nessuno più lo capiva, nessuna delle cosiddette persone per bene, intendo: quando Gesù chiedeva la fede in Lui, gli israeliti osservanti, quelli che andavano al tempio a pregare e a far sacrifici, i rappresentanti del clero… gli chiudevano la porta. Neanche gli Apostoli ebbero il coraggio di rischiare la fede in Lui! Soltanto i disperati, i poveri, gli emarginati intuivano che Gesù di Nazareth era qualcosa di più che un semplice uomo buono. Non avranno forse conosciuto le Scritture e dunque non potevano immaginare che (Gesù) fosse il Messia atteso dai secoli… Tuttavia credevano in Lui. Naturalmente questi testimoni della prima ora non potevano deporre in Sua difesa. La loro parola non contava nulla, erano pubblici peccatori… Il Signore sapeva che le cose sarebbero andate così. Ma soprattutto sapeva che il Padre suo non lo avrebbe abbandonato.

Era necessario aver fede in Lui. Gesù credette. E il Padre suo lo richiamò in vita.
La potenza di Dio si manifesta nella debolezza degli uomini, ci insegna san Paolo (cfr. 2Cor 12,9). Ma è necessario avere fede! Senza la fede siamo perduti. È la fede in Cristo che ci salva. Senza la fede, neppure Dio può operare a nostro favore!
Avere fede in Dio significa abbandonare ogni orgoglio: “Maledetto l’uomo che confida nell’uomo! Benedetto l’uomo che confida nel Signore!”, ci ricorda il profeta Geremia (17,5 ss.).

Ho iniziato questa riflessione dichiarando che le la fede cristiana definisce i soggetti e le posizioni del rapporto uomo/Dio: la persona umana è fragile, la persona di Dio è forte. Ma non si tratta di situazione a noi sfavorevole: nessuna soggezione, nessun ricatto morale, nessuna schiavitù… Soltanto Amore, quello di Dio per noi, che sa andare oltre il nostro peccato, oltre i nostri limiti, oltre le nostre scelte sbagliate… Dio è più grande! ce lo ricorda ancora san Giovanni nella sua prima lettera, al capitolo 3: “Quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo realmente! Così, anche noi, non amiamo a parole né con la lingua, ma coi fatti e nella verità. Da questo riconosceremo che siamo nati dalla verità e davanti a Dio rassicureremo il nostro cuore, qualunque cosa esso ci rimproveri. Dio è più grande del nostro cuore.” (3,1.19-20).

“Nella rinata bellezza del mondo
ogni giorno mi levo e mi consumo:
creatura momentanea di durata infinita,
tesso per il Creatore la veste della vita.”
Maura del Serra

Reggio Emilia

2010-06-09T09:32:00.001+02:00

La chiesa dei Domenicani, in origine dedicata non al Santo fondatore dell’Ordine ma al SS. Nome di Gesù, viene eretta a partire dal 1233 e subito dopo, nella vasta area retrostante, viene edificato il convento. Intorno a questo fatto non resta alcun dubbio, in quanto esistono due autorevoli documenti che lo confermano, l’antico Memoriale dei Podestà di Reggio, documento di valore storico indiscutibile, e la Cronaca che il Salimbene stava allora scrivendo e che così narra l’avvenimento: Nell’anno 1233 ebbe principio in Reggio la costruzione della Chiesa del Gesù dei frati Predicatori; e se ne fondò la prima pietra, consacrata dal Vescovo Nicolò, il dì di S. Giacomo. E ad erigere quel Tempio accorrevano i reggiani, uomini, donne, militi di cavalleria, di fanteria, campagnoli, cittadini; e portavano pietre, sabbia, calce sulle spalle entro varie specie di pelli e tessuti. E beato chi più ne poteva portare; e fecero le fondamenta della Chiesa e del caseggiato annesso, e alzarono una parte delle muraglie; al terzo anno compirono tutto il lavoro. E allora frate Giacomino da Reggio ne dirigeva la buona esecuzione.

L’area su cui sorge il complesso era situata a nord-est della città vecchia, era una zona ancora informe e non ancora racchiusa dalle mura ed era composta da una distesa di prati verdi, interrotti da sparsi casolari, su cui si affacciavano da un lato la torre di S. Giacomo e dall’altro la chiesa di S. Pietro con il suo Ospedale. Più lontano apparivano le torri delle nuove porte cittadine di Santa Croce e di S. Pietro, che più tardi dovranno completare la cinta della città, quando la cortina merlata le avrà congiunte. Intanto la nuova chiesa spiccava netta all’estremo di quel sobborgo, senz’altro sfondo che quello della campagna aperta.

Quello di Reggio Emilia fu sicuramente uno dei primi conventi dell’Ordine e deve forse la sua origine a fra Giovanni da Vicenza. Costui, predicando nell’Agosto del 1233 presso Verona, riconciliò persone appartenenti a una ventina di Comuni e concluse la famosa, ma poco durevole, pace fra bolognesi, modenesi e reggiani. Forse in tale occasione si accese nel cuore degli abitanti di Reggio Emilia il desiderio di avere nella loro città un Convento dello stesso Ordine di quel zelante e famoso predicatore.

Il primo atto autentico, che finora ci assicura della presenza dei domenicani a Reggio è in data 11 dicembre 1240, è rogato in Reggio da Attone Notaio del Sacro Palazzo e tratta di un certo Guido Pegolotti che lascia i suoi beni alla Confraternita dei Poveri (frati del Parolo) con l’obbligo di dare ogni anno ed in perpetuo un quartaro di vino da servire per le Messe, alla fraternità o Religione dei Predicatori di Reggio.

IL CONVENTO DI REGGIO: PRIMI SECOLI
Nel convento di Reggio Emilia già dalla fine del XIII secolo è fiorente lo Studium con tre lettori: il lector primus, il lector secundus e il lector moralis. I frati del convento reggiano ricevono fin dall’inizio della loro storia beneficenze, lasciti, legati, tanto che, da un registro d’amministrazione dell’anno 1558, troviamo il patrimonio immobiliare del Convento costituito da 679 bifolche di terreno, mentre un secolo prima raggiunse il massimo, 975 bifolche. Nella chiesa si moltiplicano sepolcri e mausolei delle più illustri famiglie reggiane. Ma se in certi periodi la quantità di beni stabili in godimento è cospicua, in altri invece le necessità di ricostruzione o ampliamento della chiesa e del convento risultano ostacolate da angustie finanziarie e vengono sostenute dai contributi della Comunità e da beneficenze. Inoltre in certi periodi, soprattutto in anni di pestilenze, di guerre, di carestie, le opere di sostentamento ai poveri e ai bisognosi portano anche alla vendita di beni del convento.

[Andrea]

Vita apostolica

2010-06-08T09:23:00.000+02:00

La vita comune è sicuramente una gran consolazione per i frati. A volte, però, può divenire un peso non indifferente. Otto teste di domenicano sotto uno stesso tetto fanno nove opinioni differenti e non è sempre facile mettersi d'accordo, soprattutto quando si tratta di cose che riguardano tutta la comunità, dalla disposizione delle candele sull'altare allo smaltimento dei rifiuti fino alla carità verso i poveri.

Non è mai facile accettare il disaccordo - soprattutto quando la maggioranza dei frati decide in modo diverso da come la penso io. Insomma, a volte queste situazioni mi mettevano a disagio. Mi ha sollevato molto, però, la lectio degli Atti degli Apostoli.

Infatti, i domenicani si piccano di vivere una vita secondo il modello degli apostoli. Si racconta che, ai tempi della fondazione dell'ordine, un benedettino e un domenicano discutessero su quale stile di vita fosse il migliore. Il primo rivendicava la reverenda e antica tradizione monastica, ma fu il secondo a vincere la discussione, dimostrando come fossero proprio i frati a vivere più fedelmente alla maniera di Cristo.

Che i domenicani siano un ordine apostolico è indubitabile: vivono in ubbidienza, castità e povertà, vanno in giro a predicare, fanno vita comune, proprio come i primi apostoli. E proprio come gli apostoli litigano tra loro. Penso di non scandalizzare nessuno nel dire che, come emerge chiaramente dagli Atti, apostoli e primi discepoli "discutessero animatamente" tra loro. Pensate a Paolo e Barnaba... e al povero Marco in mezzo!

La litigata è, quindi, un aspetto indissolubilmente legato alla vita comunitaria vissuta dagli apostoli prima e dai frati dopo. E se i primi discepoli bisticciavano santamente tra di loro, figuriamoci i frati domenicani! E se a qualcuno ritenesse un certo confratello particolarmente insopportabile, pensi, piuttosto, alla fortuna che ha avuto nel non avere come confratello un tipino come Paolo di Tarso...

Piacenza

2010-06-06T09:26:00.002+02:00

La presenza domenicana a Piacenza risale all’anno 1219. In quell’anno, infatti, il Santo Fondatore era rientrato a Bologna dove aveva incontrato fra Bonviso e, conosciute le sue predisposizioni, lo aveva esortato a tornare nella sua città dove avrebbe sicuramente portato a buon fine la missio predicandi.

Di fronte alla nascita e allo sviluppo dell’eresia la Chiesa piacentina, come le altre Chiese occidentali, non è in grado di replicare. Presso i fedeli resta vivo il desiderio di un ritorno alla povertà evangelica, ma il clero secolare non è in grado di dare ai fedeli quell’immagine di virtù che si aspetta la nuova sensibilità religiosa. I benedettini si erano da sempre stabiliti nell’ambiente rurale e il monastero di San Sisto, collocato alle porte della città, non è in grado di fornire un bastione contro lo sviluppo dell’eresia. Anzi è proprio nei quartieri vicini che essa si diffonde tra gli artigiani che sono venuti a stabilirsi in città. I vescovi e i capitoli ormai partecipano al benessere economico che ha conquistato tutto l’Occidente dopo l’XI secolo e molti di essi sono diventati ormai dei ricchi proprietari fondiari e a Piacenza, come in molte altre città, non sono preparati a dare risposte alle inquiete domande di una religiosità che si fonda sulla povertà evangelica.

È tuttavia compito della Chiesa quello di assicurare la propria presenza all’interno dell’ambiente urbano e presentare ai nuovi cittadini un volto che vada incontro alle istanze di cui si fanno portatori gli eretici. In città il lavoro industriale e i suoi guadagni, la circolazione del denaro attraverso gli affari commerciali, il posto occupato dall’usura negli scambi commerciali e i guadagni bancari finiscono col preoccupare il clero e i laici più pii. Alcuni nuovi ordini venuti dalla Linguadoca e dall’Italia centrale o sorti pressoché spontaneamente negli ambienti urbani del nord Italia, tentano allora di portare a Piacenza risposte ai principali motivi di inquietudine religiosa.

Gli ordini dei frati predicatori e dei frati minori si stabiliscono rapidamente a Piacenza. Fin dal 1221 papa Onorio III scrive al capitolo della cattedrale per raccomandargli i frati predicatori che si sono stabiliti l’anno precedente presso il priorato di San Giovanni in Canale.

Tre piacentini avevano immediatamente risposto all’appello di San Domenico: i fratelli Bonifacio, Alberto e Giacomo da Castell’Arquato che seguivano l’esempio di frate Bonviso che si era unito a Domenico già nel 1217. Degli inizi del priorato di Piacenza sappiamo poco. I piacentini offrono generosamente denaro e mano d’opera per aiutare i frati predicatori a costruire i fabbricati del priorato e nel frattempo un canonico del monastero dei Dodici Apostoli di nome Ruffino, benevolmente disposto nei loro confronti, si fa promotore presso il curato e rettore di Sant’Andrea in Borgo dell’iniziativa di cessione ai frati predicatori della stessa chiesa di Sant’Andrea e delle case annesse con l’approvazione del vesc1ovo e di coloro che di quella parrocchia avevano il giuspatronato.

I Predicatori lasciano Sant’Andrea solo quando dei benefattori, riconosciuta l’angustia della loro situazione …"loro donarono un nuovo sito su la Parrocchia di S. Maria del Tempio presso il canale detto la Beverora, dove ben tanto diedero principio alla fabbrica di una Chiesa e di un Convento assai capace, sotto il titolo di S. Giovanni Battista".

La chiesa di S. Giovanni è denominata in canalibus perché si trova al centro di un reticolo di corsi d’acqua che si diramano dal canale della Beverora, chiamato così perché abbeveraggio per animali ed alimentazione delle molinerie, che entrava in città da porta San Raimondo e scorreva a cielo aperto. Il convento di S. Giovanni appartiene al primo gruppo di fondazioni volute dallo stesso Domenico in città che, come Piacenza, erano sedi vescovili situate lungo le più importanti vie di comunicazione.

La fama dei Predicatori si propaga nella città e nel contado promuovendo il concorso di generosi e devoti benefattori a favore della costruzione della chiesa e del convento. Proseguono negli anni gli acquisti di piccoli appezzamenti di terreno sempre ubicati tra il rivo dei Templari e la Beverora. Agli acquisti effettuati dai domenicani si aggiungono sempre più numerose le donazioni private e questo fa dedurre che all’incirca negli anni 1230-31 i frati potevano già disporre di un edificio chiesastico con annessi alloggi. Anche le autorità si interessano dei problemi dei domenicani e il 6 giugno 1237 con un atto rogato dal notaio Guido Musso il comune di Piacenza acquista da Opizzo e Rinaldo Aghinone una casa con cascina e terreno che nel mese di dicembre, in occasione di un consiglio della città, il Podestà Zeno dona ai Padri Predicatori di S. Giovanni nella persona del priore Giacomo da Castell’Arquato.

Chiesa e convento sorgono secondo i criteri dettati dalle Costituzioni. Infatti come i Cistercensi i Domenicani aspirano ad un architettura sobria e spoglia, che risponda a criteri di estrema semplicità e funzionalità con lo scopo di salvaguardare lo spirito di povertà espresso dal fondatore. La chiesa di S. Giovanni risponde a tutti questi requisiti: è semplice e funzionale, lo spazio è ampio ma al tempo stesso raccolto.

Nel frattempo piccoli appezzamenti di terreno, zone ortive e modeste case vanno componendo, ad un livello inferiore rispetto alla sede dove scorre il canale della Beverora, la vasta area quadrangolare nella quale si imposta l’impianto generale del complesso.

L’assetto primitivo prevede che la chiesa e l’edificio conventuale sorgano attorno ad uno spazio quadrato, il futuro chiostro, che è destinato alla meditazione ed alla ricreazione dei frati. Il chiostro, oltre ad assicurare silenzio e tranquillità che sono condizioni indispensabili ad una vita ascetica, assolve anche ad una funzione fondamentale nella vita di una comunità religiosa: quella cimiteriale. Nel primo chiostro di San Giovanni, detto appunto dei morti, venivano infatti sepolti oltre ai Padri anche i numerosi benefattori che per testamento vi eleggevano le loro sepolture.

Il convento doveva contenere le strutture indispensabili ad una comunità autonoma e queste si disponevano attorno ai chiostri all’interno di un’area recintata che garantiva la clausura. La comunicazione con l’esterno avveniva solo sul sagrato oppure attraverso la porta del convento o quella della chiesa. Uno dei primi edifici ad affiancarsi alla chiesa si ipotizza sia quello ad est che comprende la sacrestia, la sala capitolare e il dormitorio, seguito ad ovest da un fabbricato parallelo con il refettorio, la cucina, l’infermeria e gli ambienti di servizio. Per realizzare tutto ciò la prima generazione di frati, che viveva di offerte spontanee, si ritiene abbia adottato una formula costruttiva ispirata al principio di povertà, poco costosa e realizzabile in poco tempo.

Verso la fine del XIII secolo la disponibilità di apprezzabili rendite e di benefici immobiliari consente ai domenicani di migliorare la qualità degli ambienti e dotare il complesso di ulteriori strutture rispondenti alle accresciute necessità.

Fin dal loro arrivo, dunque, i Predicatori si inseriscono nel tessuto urbano a differenza degli ordini benedettini precedenti che si insediano prevalentemente nel contado. La popolazione li accoglie benevolmente e i testamenti possono essere presi come prove dell’influenza di questi frati sulla pietà cittadina. Ad esempio il 4 agosto 1231 Dolcea, sposa di Bernardo Monaco da Turro, madre del domenicano Bonviso, lascia in legato “pro anima”, per la costruzione della chiesa dei frati Predicatori, duemila tegole, senza contare la parte di eredità che deve andare a Bonviso e che egli non può alienare ai suoi fratelli. Un altro esempio è il testamento di Adelasia vedova di Pietro Diano: essa lega il 9 agosto 1235, trenta lire alle istituzioni caritative, ovverosia dieci agli infermi di San Lazzaro, cinque ai frati minori per atti di carità, cinque ai frati predicatori per dire messe per la salvezza della sua anima, il resto era ripartito tra diversi ospizi e fondazioni.

Gli ordini mendicanti trovano così un largo favore presso il pubblico piacentino e le donazioni affluiscono ai due ordini. Tuttavia la pratica testamentaria nel XIII secolo si addice soprattutto alla gente agiata ma anche una parte assai modesta di gente umile redige testamenti; nel loro caso le donazioni sono riservate soprattutto alle chiese parrocchiali e alle istituzioni caritative. Così si delinea una specie di linea di demarcazione tra i due gruppi sociali: gli ordini mendicanti ricevono un’accoglienza più favorevole da parte degli ambienti agiati, mentre gli Umiliati sono più vicini ai ceti umili.

Come spiegare il successo riportato dagli ordini mendicanti presso l’aristocrazia? In un’epoca in cui il problema della povertà evangelica è al centro delle preoccupazioni dei cristiani, i frati mendicanti portano all’aristocrazia fondiaria e ai mercanti una particolare sicurezza. Impegnati in operazioni in cui il profitto costituisce la molla propulsiva, gli aristocratici vedono nei frati mendicanti l’antidoto ai loro peccati; le donazioni a questi ordini paiono loro come il sistema per ottenere il perdono e la ricompensa della vita eterna, facendo dimenticare i peccati della loro vita terrena. Sia che si tratti di un sentimento profondo di carità o di un atteggiamento opportunistico alle soglie della morte, non resta meno vero che i frati domenicani e francescani sono stati largamente dotati e sostenuti dall’aristocrazia e dal ricco ceto mercantile.

[Andrea]

L'omelia di padre Max - Corpus Domini

2010-06-05T08:08:00.000+02:00

“Dio Padre buono, che ci raduni in festosa assemblea per celebrare il sacramento pasquale del Corpo e del Sangue del tuo Figlio, donaci il tuo Spirito, perché nella partecipazione al sommo bene di tutta la Chiesa, la nostra vita diventi un continuo rendimento di grazie, espressione perfetta della lode che sale a te da tutto il creato”

“Fratelli, io ho ricevuto dal Signore quello che ha mia volta vi ho trasmesso…”

“Date loro voi stessi da mangiare!”

Gn 14,18-20; Sal 109; 1Cor 11,23-26; Lc 9,11b-17

Il Vangelo che avete ascoltato nella versione di Luca è riportato anche dagli altri evangelisti: rispettivamente da Matteo, al cap.14; da Marco, al cap.6; e da Giovanni, sempre al capitolo 6: quest’ultimo racconta che i pani e i pesci li offrì un ragazzo; secondo un’antica tradizione, questo giovane si chiamava Siro, e divenne primo Vescovo di Pavia. In seguito, la venerazione di san Siro si diffuse in tutta l’alta Italia; molte parrocchie vennero intitolate a lui – compresa quella ove mio padre fu battezzato, indovinate u po’, con il nome di Siro –.

Non so se sia per questo, oppure no, la moltiplicazione dei pani (e dei pesci) mi ha sempre impressionato. Insieme con il prodigio del vino compiuto a una festa di nozze (Gv 2), questo miracolo è unico nel suo genere – i miracoli del Signore sono sempre compiuti a favore di una o più persone malate, indemoniate, defunte; c’è un unico caso in cui Gesù guarisce dieci lebbrosi –. Questo gesto compiuto a favore di migliaia di uomini e donne in un medesimo istante – a Cana di Galilea, gli invitati non erano certo così tanti –, resta un modello, un paradigma, come pure il suo significato e la (sua) valenza profetica.

Giovanni dichiara che il gesto di Gesù che moltiplica il pane è segno dell’Eucaristia; il pane, distribuito alle folle “finché ne vollero” è il Suo corpo, dato per loro, per noi e per tutti.

Mi preme richiamare la vostra attenzione sui vari passaggi compiuti da quei pani: dagli apostoli a Gesù, da Gesù ancora agli apostoli, e dagli apostoli alla folla; è ciò che avviene nella Messa: al momento dell’offertorio, il sacerdote presenta a Dio il pane e il vino, affinché lo Spirito Santo li trasformi nel corpo e sangue del Signore; dopo aver recitato le parole della consacrazione, dopo aver reso grazie, (il sacerdote) riceve a sua volta (da Dio) pane e vino transustanziati e li distribuisce ai fedeli.

Dal racconto emerge un altro aspetto, anch’esso degno di nota: l’abbondanza del dono di Gesù; non solo perché i destinatari del miracolo sono migliaia e migliaia, ma anche perché ne avanza parecchio. Anche a Cana l’abbondanza è un fatto che distingue il gesto di Gesù rispetto al semplice dono di un uomo generoso. “Ce n’è per tutti!”, sembra voler dire il Figlio di Dio; “la salvezza è per tutti!”, “il Regno di Dio è di tutti!”....

Davvero, la solennità del Corpus Domini è festa cattolica, cioè universale …almeno dal punto di vista di Dio! I ‘distinguo’ - “tu sì, tu invece no…” - li facciamo noi, li fa la Chiesa.

Attenzione, non equivocate le mie parole! Non intendo dire che i distinguo sono sbagliati in quanto si oppongono all’indole nativa del sacramento, all’intenzione di Cristo di donarsi a tutti, senza distinzione. La Chiesa sa bene che questi distinguo suonano per molti fedeli come una discriminazione bella e buona, ingiusta come tutte le discriminazioni; e ci soffre! Al tempo stesso la Chiesa sa che la questione della fedeltà alla parola data in forma solenne davanti Dio e alla comunità, è importante almeno quanto il dono stesso di Cristo.

Ecco il punto: essere uomini e donne di parola, così come lo è stato il Figlio dell’Uomo, quando moltiplicò il pane per cinquemila persona e in quel gesto diede la sua parola, promise di donare se stesso a tutti coloro che avrebbero creduto in lui. Ci avete mai pensato? i sacramenti che suggellano un patto, che inseriscono in un nuovo stato di vita, come il Matrimonio e l’Ordine, sono profondamente radicati nel nell’Eucaristia.

L’Eucaristia è il modello nel quale trovano la loro autentica natura e il profondo senso cristiano. Così come il Signore si donò totalmente a tutti, nel segno del pane spezzato, lo sposo si dona totalmente alla sposa, e questa allo sposo, come un pezzo di pane, pane santo, pane di vita, per la vita propria e dell’altro, e dell’altra. Insieme, gli sposi si donano a Dio, come pani offerti sull’altare, affinché Dio li ridoni a loro stessi e al mondo per la salvezza loro e del mondo. Quanto al sacramento dell’Ordine, la correlazione con l’Eucaristia è imprescindibile, dal momento che il sacerdote, e soltanto lui, ha il potere di consacrare il pane e il vino, secondo la volontà di Gesù, il quale chiese aiuto agli apostoli per operare il miracolo della moltiplicazione, e, in occasione dell’ultima cena, ordinò loro di ripetere il gesto in memoria di Lui.

Ma se la relazione tra Ordine ed Eucaristia è necessaria, potremmo dire, a livello funzionale, lo è anche a livello di impegno dei singoli ministri; il prete promette non solo di spezzare il pane della Parola e del Corpo del Signore; ma, prima ancora, di spezzare se stesso, anzi, di lasciarsi spezzare, alla maniera del Cristo, “per voi e per tutti”.

La preghiera di intercessione è un aspetto del sacerdozio ministeriale istituito da Cristo, comune a quello antico. Dal punto di vista etimologico, inter-cedere significa ‘fare un passo tra’, ‘inter-porsi’ tra due parti, indicando così una compromissione attiva, prendere sul serio tanto la relazione con Dio, quanto quella con gli uomini. Il presbitero che intercede per il gregge, funziona da sutura tra Dio e gli uomini, in persona Christi, nella persona di Cristo, unico e infallibile mediatore, vero Dio e vero uomo, affine al mondo di Dio e altrettanto affine al mondo degli uomini. In questo munus di intercessione, i ministri ordinati sono alter Christus in grado pleniore, cioè danno corpo e voce al desiderio di Cristo, che Lui stesso espresse, rivolgendosi al Padre suo, la notte in cui fu tradito/donato e si consegnò, in quella mirabile preghiera sacerdotale che san Giovanni riporta nel suo Vangelo, ai capitoli 14-17 (soprattutto il 17).

Intercedere è il segno più evidente e il frutto più maturo della responsabilità pastorale verso i fratelli, perché è l’atto con il quale noi sacerdoti giungiamo a farci carico di voi, anche al di fuori dello spazio ufficiale, quando (ciò) non è richiesto dalle convenzioni sociali, dai doveri del servizio liturgico, e non assicura alcuna gratificazione personale immediata! Il culmine dell’intercessione non consiste in parole pronunciate davanti a Dio, ma nel vivere davanti a Lui, alla Sua presenza, nella condizione del Crocifisso, fedele a Dio e solidale con gli uomini fino alla fine.

Dunque, l’intercessione per eccellenza, cui partecipa quella di ogni cristiano – a fortiori i presbiteri! –, è quella di Cristo che stende le braccia sulla croce e chiede perdono per i suoi crocifissori: in tal modo Egli le spalanca per abbracciare l’umanità intera, facendo della debolezza estrema della (propria) morte il supremo atto di amore, attraverso il quale si manifesta in Lui la potenza misericordiosa di Dio. In quell’atto di umiliazione, ogni credente riconosce e confessa l’intercessione pienamente efficace, cioè senza limiti, di Cristo, apportatrice di salvezza per tutti.

“Tempo è venuto di vendere la veste
e di comprare una spada
Tempo di fare in pezzi il proprio cuore
e di darne parte a tutti senza fine.”
Elena Bono

XXXIX-XL. Il test di Umberto

2010-06-04T08:28:00.000+02:00

L'umiltà di cui parla Umberto di Romans non è roba astratta, un vago sentimento di inadeguatezza e inferiorità. E' roba pratica: un comportamento. L'umiltà si rivela nelle nostre azioni e può essere "oggettivamente" rilevata dalla nostra coscienza, perfino misurata. Il vecchio maestro domenicano offre una sfilza di consigli concretissimi per imparare questa virtù e propone perfino un test con cui la possiamo valutare: quello che facciamo lo facciamo per la gloria di Dio o per la nostra?

Quando ero giovane, mi dicevano tutti che ero una gran superbo e io ho vissuto dei lustri con il complesso del superbo. Poi, un giorno, lessi un libro di Soren Kierkegaard dal titolo tetro de "Il concetto dell'angoscia", che mi fece capire una cosa importante. Superbo è chi si credo migliore degli altri. L'orgoglioso è chi ha paura di perdere, di perdere la faccia, di dimostrarsi inferiore. Ecco, io non sono mai stato superbo... sono, invece, un orgoglioso bello e buono. L'orgoglio è paura, mentre l'umiltà è coraggio. L'umile, infatti, non ha nulla da perdere, perchè non fa nulla per se stesso, ma tutto per Dio. E anche il perdere è tutto di guadagnato, perchè all'umiliazione seguono la gloria e l'onore... di Dio.

XXXIX. Quindi, il danno della superbia viene valutato attraverso due frutti delle opere virtuose: la gloria e l'utilità. Dio ha riservato per sè la prima e ha lasciato a noi la seconda. Se contendiamo a Dio la sua parte, senza dubbio perdiamo quella destinata a noi. Così come il vento sparge la polvere, la vanità dissipa e disperde le virtù. Sappiate infatti con certezza che non possederemo mai la virtù dell'obbedienza, nè quella della pazienza, nè la purezza della perfezione, se perdessimo la sincerità dell'umiltà.

XL. Se, dunque, amate l'umiltà, la conserverete grazie alle cose che vi abbiamo scritto: se davvero avrete ponderato quanto sia facile il cadere e difficile il rialzarsi e incerto il perseverare; se vi sarete sforzati di ottenere un'idea esatta della vostra fragilità e di considerare gli altri frati migliori di voi; se spesso avrete pensato all'imminenza della morte; se avrete prestato attenzione al fatto che il Signore scorge in profondità tutto ciò che fate; se, non di meno; avrete pensato che il Signore si è umiliato fino a morire di una morte infame; se rifletterete sulla gloria e l'onore che seguono ad un'umiliazione.

Un solo Spirito con Dio

2010-06-03T07:51:00.000+02:00

Tra il 21 e il 23 maggio i gruppi giovanili domenicani si sono ritrovati a Torino per il loro primo incontro nazionale e per andare a contemplare la Sindone. Per ricordare l'evento pubblichiamo qui di seguito l'omelia di fra Riccardo, priore provinciale della provincia domenicana di San Domenico.

Cari fratelli,

«mentre stava compiendosi il giorno della Pentecoste, si trovavano tutti insieme nello stesso luogo». Anche noi chiediamo che l’effusione dello Spirito compia in pienezza, cioè concluda, il nostro incontro.

Gesù ha promesso: «Io pregherò il Padre» e il Padre nel nome di Gesù ha effuso lo Spirito perché abiti in noi. La parola dell’apostolo è chiara: «lo Spirito di Dio abita in voi». A sua volta Gesù lega la presenza dello Spirito all’osservanza della sua parola, dei comandamenti, anzi del comandamento: senza lo Spirito non possiamo vivere secondo il vangelo né, come Gesù, dare la vita per la salvezza dei fratelli. Inoltre Spirito in noi insegna il mistero di Cristo e ricorda tutto ciò che il Signore Gesù ha detto: è la nostra tradizione, la memoria necessaria per vivere cristianamente.

Ognuno di noi ha una memoria trasmessa dalla famiglia, dalla scuola, dalla società e che lo situa nel mondo, lo fa reagire in un certo modo, gli conferisce una cultura e un’identità. Anche la Chiesa ha una sua memoria che ci viene trasmessa nei vari momenti di vita ecclesiale. Ma qui più profondamente il vangelo ci assicura che lo Spirito Santo è la nostra memoria di Gesù, una memoria che è dono, come è dono lo Spirito per osservare la parola e i comandamenti.

Tutto questo suppone che lo Spirito abiti in noi, rendendoci quasi connaturali a lui, e qui ricordiamo il santo padre Domenico, del quale papa Gregorio IX nel documento di canonizzazione (3.7.1234) scrisse che «era diventato un solo Spirito con Dio».

Gesù ha promesso: «Io pregherò il Padre» e il Padre nel nome di Gesù ha effuso lo Spirito perché diventi l’anima del nostro agire. Ascoltiamo l’apostolo: «tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, questi sono figli di Dio», cioè lo Spirito agisce in loro. Ad essere sinceri, ciò spesso non corrisponde alla nostra esperienza, come non vi corrisponde il dare la vita per amore e l’aver presente la memoria di Gesù. La parola di Dio rivela il senso di tale scarto parlando di una contrapposizione tra carne e spirito: non lasciarsi dominare dalla carne, non vivere secondo i desideri carnali, ma secondo lo spirito. La carne non sono le cose create e benedette da Dio sino al punto che «il Verbo si fece carne» (Gv 1,14).

La carne è il desiderio sregolato di dominio sulle cose sino a stravolgerle, a usarle non per il Signore ma per il nostro egoismo. Quali cose o quale carne? È un elenco ben noto: il cibo, il sesso, il denaro, il potere, il prossimo trattato con ingiustizia, un insano apparire, un certo modo di praticare l’arte e la cultura, il porre noi stessi come criterio ultimo rifiutando il vangelo. Le nostre azioni sono insidiate da questi cattivi desideri che diventano ciò che ci muove, impedendo allo Spirito di muoverci. Il superamento è la lotta che accompagna la vita cristiana e qui di nuovo ricordiamo il santo padre Domenico che, per diventare uno spirito con Dio sottomise «sempre la carne allo spirito, la sensibilità alla ragione» (ivi).

Gesù ha promesso: «Io pregherò il Padre» e il Padre nel nome di Gesù ha effuso lo Spirito perché tutta la Chiesa e ognuno di noi annunci le grandi opere di Dio.
La vita buona nello Spirito, l’amore per osservare i comandamenti, la memoria di Gesù nel cuore non esauriscono l’azione dello Spirito, il quale nella prima Pentecoste da vento e fuoco divenne parola per comunicare «le grandi opere di Dio» in modo accettabile e comprensibile nelle diverse lingue: così si è ripetuto nei secoli di storia della Chiesa e così ha da ripetersi in noi qui riuniti.

È istruttivo leggere la prima lettura alla luce di un particolare trasmesso da Giovanni, e cioè che gli apostoli se ne stavano con le porte chiuse «per timore dei Giudei» (Gv 20,19). Fu lo Spirito - e non gli apostoli - a scacciare la paura e ad aprire le porte. Quali sono oggi i nostri timori a fronte dell’annuncio del vangelo?
Forse la nostra inadeguatezza, la paura di non disporre di un linguaggio adatto all’uomo di oggi, di una testimonianza credibile per i giovani. E forse è vero, ma la continuità della tradizione, in cui siamo immersi, ci conforta assicurandoci che anche oggi lo Spirito, non senza le necessarie mediazioni culturali, scaccia l’inadeguatezza e la paura, rende testimoni accettabili, dona un linguaggio comprensibile.

Ma perché ciò accada bisogna seguire lo Spirito, in qualche modo “gettarsi”, come il santo padre Domenico, che nella Pentecoste del 1217, «dopo aver invocato lo Spirito», decise di disperdere per l’Europa i pochi e unici frati della comunità di Tolosa (Libellus 46).

Infine non possiamo dimenticare la ragione per cui siamo qui: la venerazione della Sindone «icona del sabato santo» e del nascondimento di Dio all’interno delle tragedie del XX secolo, come ha ricordato il papa Benedetto XVI. E tuttavia nella Sindone vediamo «non solo il buio, ma anche la luce». La Sindone è un’immagine che nello Spirito ci mette in movimento, poiché guardandola siamo trasformati nella stessa immagine secondo l’azione dello Spirito del Signore (2Cor 3,18). Così, grazie allo Spirito che ci è stato dato nella cresima e che scende su di noi in questa eucaristia e anche grazie alla “visione” della Sindone, diventiamo immagine di Cristo e nello Spirito ritroviamo il coraggio di annunciare le grandi opere di Dio.

[Fra Riccardo Barile]

Bologna

2010-06-02T09:10:00.001+02:00

L’episodio “fondante” da cui bisogna partire per comprendere lo stanziamento dei domenicani a Bologna è la visita in città di Domenico nel gennaio 1218 durante uno dei suoi viaggi tra Tolosa e Roma. La comunità tolosana era stata sciolta, e i primi frati erano stati inviati nelle principali università d’Europa.

Bologna apparve a Domenico come una grande città, con una vita civile intensa anche grazie ai molti studenti che vi soggiornavano, ed è in questa città che egli invia i suoi primi seguaci perché si costruissero un bagaglio culturale di notevole spessore per poter meglio fronteggiare gli eretici. Rientrato nella sua sede romana del convento di San Sisto, egli inviò quasi subito e a più riprese a Bologna alcuni frati, tutti spagnoli, per preparare la fondazione di un convento.

La presenza dell’Università più antica del mondo rendeva necessario che la predicazione fosse rivolta anche verso il mondo dei maestri e degli studenti dell’Università.

In riferimento alle prime sedi bolognesi dei frati Domenicani occorre rilevare come la basilica in cui giacciono le spoglie del santo non fu la prima dimora dei domenicani. I primissimi tempi dei frati che da Roma furono mandati a Bologna dallo stesso Domenico furono duri e oscuri: dapprima ospitati dai monaci benedettini di San Procolo, si trasferirono poi quasi subito nella chiesetta di Santa Maria della Mascarella, che fu quindi la loro prima sede.

Nell’area su cui sarebbe sorto il grande convento domenicano si stanziarono solo nel 1219, a seguito della concessione del giuspatronato della chiesa di San Niccolò delle Vigne da parte di Pietro Lovello. Il patrimonio immobiliare dell’ordine fu frutto di donazioni dei fedeli e cominciò a farsi consistente solo dopo alcuni decenni dall’arrivo dei primi frati, per il loro originario rifiuto di possedere beni.

IL CONTESTO DELL’ ARRIVO DELL’ ORDINE
I fermenti, i conflitti religiosi, le contraddizioni e le discordie che caratterizzavano la vita delle città italiane tra XII e XIII secolo suscitarono inquietudini personali e collettive accrescendo il fervore religioso, che in quei decenni si espresse anche nella predicazione di figure mistiche e carismatiche come Domenico di Guzman, Francesco d’Assisi e Antonio da Padova.

La loro capacità di dialogare e di dare risposte al mondo cittadino ne moltiplicò i seguaci e si tradusse nella formazione, nell’approvazione e nella diffusione di nuovi Ordini religiosi, che pur adottando la vita in comune dei modelli claustrali, presentavano alcuni aspetti antitetici rispetto al monachesimo tradizionale. Questi ordini furono definiti mendicanti, dato che perseguivano una povertà volontaria confidando nel sostegno dei fedeli e che non cercavano la vita isolata, ma al contrario, lo stretto e diretto contatto con la società. La nuova spiritualità si riflette nella regola di sant’Agostino, che sembra più adatta ad esprimere l’atteggiamento di quelli che non si chiameranno più monaci ma frati, riuniti in un convento e non più in un monastero e che lascia più liberi di esprimere un maggior interesse per l’azione nel mondo che non per la contemplazione ascetica di Dio. In quegli anni di conflitti e lacerazioni essi costituirono un’efficace risposta suscitata all’interno della Chiesa alle rivendicazioni di coerenza che erano spesso sfociate in movimenti considerati eretici.

Anche a Bologna nei decenni iniziali del Duecento si registrò un cospicuo rinnovamento nella vita cittadina: le attività economiche erano in espansione, la comunità era attraversata da sommovimenti di carattere sociale e politico che stavano portando sulla scena nuovi protagonisti del mondo delle attività artigianali, commerciali e finanziarie. Una nuova recinzione appena tracciata allargava il perimetro cittadino e induceva un processo di urbanizzazione dello stesso anello di accrescimento.

Il prestigio e la fama dei maestri di diritto attraevano studenti da tutta Europa e questo metteva in luce la necessità di una normativa che tutelasse la qualità degli studi e conferisse credito ufficiale ai loro curricula. Inoltre, quale città universitaria, Bologna attirava l’attenzione dei nuovi Ordini religiosi di recente istituzione e la presenza di tanti giovani era un incentivo a svolgere la loro missione e a suscitare vocazioni. I Francescani, i Domenicani, gli Agostiniani e i Serviti stabilirono le loro sedi non lontano da quelle delle più antiche congregazioni monastiche, questo sia per motivi pratici, come ad esempio il minor costo dei terreni, ma anche per la protezione assicurata dal servizio di guardia cittadina.

I Domenicani, dopo la breve residenza a Santa Maria della Mascarella, si situarono in un’area posta nella parte meridionale della città, all’interno della vecchia cerchia dei “torresotti” in contrada San Nicolò delle Vigne, nel quartiere di San Procolo; lo spazio di insediamento era delimitato ad est dall’alveo del torrente Aposa, a sud dalle mura dell’XI secolo con fossato e strada, a ovest dalla via pubblica creata sopra un antico fossato romano riempito di terra, a nord da una serie di case ben allineate. Da qui i frati irradiarono quell’intensa attività che li avrebbe portati ad assumere un ruolo primario nel contesto cittadino, a moltiplicare le proprie sedi e a gestire un cospicuo patrimonio fondiario.

Presumibilmente il contatto decisivo da cui sarebbe sorto il suo vincolo con Bologna, Domenico l’ebbe nel gennaio del 1218 durante uno dei suoi viaggi da Tolosa a Roma. Da non molti mesi il suo Ordine aveva ottenuto l’approvazione da parte di due grandi pontefici: nel 1215 da Innocenzo III e nel 1216 da Onorio III. Rimane aperto l’interrogativo se la scelta di fare di Bologna una delle sedi in cui fondare una comunità scaturisse da quel contatto e dalla presenza di giovani studenti provenienti da tutta Europa o come appare più probabile, se essa rientrasse in un progetto in parte già delineato.

Uno dei primi problemi che i frati mandati da Domenico dovettero affrontare a Bologna fu quello della dimora. Essi furono ospitati dai benedettini di San Procolo e, mentre prendevano contatto con la nuova realtà, riuscirono a ottenere dal vescovo Enrico della Fratta di potersi trasferire nella chiesetta di Santa Maria della Mascarella nel quartiere di Porta Piera.

Per alcuni mesi essi vissero nella generale indifferenza, senza riuscire ad attrarre l’attenzione né dei bolognesi, né degli studenti. L’esempio della vita povera ed umile era forse, in una città pervasa più che altrove da fermenti culturali e commerciali, tutto sommato poco appetibile.

Quando Domenico giunse qualche mese dopo, trovò la piccola comunità ancora afflitta da gravi problemi di sussistenza. Tuttavia la sua predicazione e quella di fra Reginaldo d’Orleans, che era docente di diritto canonico a Parigi e uomo energico, affascinante, ampiamente affermato nel mondo degli studi, riuscirono a far presa sulla comunità cittadina garantendo un sostentamento dignitoso e un seguito crescente che mise subito in evidenza l’insufficienza degli spazi offerti dalla chiesetta della Mascarella.

Abbandonata l’idea di ampliarla, non potendo disporre delle case contigue, fu contattato il cappellano della chiesa di San Niccolò delle Vigne situata dalla parte opposta della città nel quartiere di Porta Procola e se ne ottenne il consenso a trasferirvisi. Ma per farlo si doveva disporre dell’assenso di Pietro Lovello, il nobile detentore del giuspatronato di tale chiesa e proprietario delle vigne circostanti. Di fronte alle resistenze di quel potente personaggio intervenne sua nipote, Diana di Andalò, che ottenne il consenso al trasferimento e alla concessione del terreno necessario per edificare una casa. Nel contratto, stipulato il 14 marzo 1219 da Reginaldo d’Orleans e da Pietro Lovello, fu registrato l’acquisto di un terreno posto a sud della chiesa, esteso fino al fossato della città e si pervenne anche alla cessione dello jus patronatus sull’edificio sacro.

Nei due anni che intercorsero prima della morte di Domenico (6 agosto 1221) si conclusero altri contratti di acquisto di beni limitrofi. I nuovi edifici furono costruiti tanto rapidamente, che al ritorno di Domenico furono la sede del primo Capitolo Generale dell’Ordine, il 17 maggio 1220. Il primo nucleo del nuovo convento aggregato alla chiesa di San Niccolò fu man mano ampliato e contornato da terreni da destinarsi agli usi necessari per la crescente comunità dei frati e lo si fece attraverso successivi acquisti. Durante il secondo Capitolo Generale, tenutosi nella Pentecoste del 1221 (30 maggio), si era proceduto a suddividere le competenze territoriali dell’Ordine in otto province. Al centro di quella di Lombardia, affidata a Giordano di Sassonia, si era posto il convento bolognese con la sua chiesa di San Niccolò, retta da fra Ventura da Verona. Ma fu soprattutto la morte in loco del grande fondatore a rendere permanente la centralità della sede bolognese, nella quale si sarebbero venerate d’ora in poi le spoglie del santo.

La devozione popolare attorno al suo sepolcro e la fama dei miracoli che vi accadevano – cose in un primo momento sopportate non troppo di buon grado dai frati – furono causa del radicarsi di un culto che di lì a una dozzina di anni si sarebbe espanso in modo travolgente e avrebbe condotto alla spettacolare traslazione delle reliquie del 1233 e alla canonizzazione dell’anno successivo. Frattanto, l’esperienza domenicana bolognese era divenuta il centro di irradiazione delle comunità domenicane di tutta Europa. Da qui l’esigenza di ampliare il convento e la chiesa per dare ospitalità al numero crescente di fedeli e religiosi che vi affluivano. Il riconoscimento della sua santità con la bolla Fons Sapientiae emanata da Papa Gregorio IX il 3 luglio 1234 ne incrementò la fama e la capacità di richiamo di quella che era divenuta la sede per eccellenza dell’ordine dei Predicatori.

La consacrazione della chiesa fu effettuata nell’ottobre 1251 da Innocenzo IV. Aveva così nuovo impulso quella lunga opera di sistemazione e ornamento della basilica frutto di ripetuti interventi edilizi a cui parteciparono nei secoli tanti artefici illustri. Le risorse per tali interventi furono tratte soprattutto dalle donazioni dei fedeli. Le sistemazioni riguardarono anche i terreni circostanti, come nel 1288 quando si ottenne dal Comune il permesso di colmare il fosso delle vecchie mura che correva a meridione lungo tutto il complesso domenicano.

Nel 1246, e poi con approvazione del 1248, lo Studio Domenicano di Bologna divenne Studio generale come Montpellier, Oxford e Colonia; almeno dal 1286 fu sede dei legisti. In questo contesto la scuola domenicana si dotò di una biblioteca accresciuta sia dai religiosi e dai dottori sia dai vari studenti che facevano dono dei loro codici o al termine degli studi o nelle loro ultime volontà. Anche a San Domenico numerosi fedeli vollero essere sepolti presso la chiesa e le reliquie del santo e si sviluppò ben presto un vasto cimitero, che dal sagrato si espanse nei chiostri e vide, anche qua, preziose realizzazioni scultoree e architettoniche.

[Andrea]

Il tabù

2010-06-01T07:17:00.002+02:00

Dio è più intimo a me di quanto lo sia io stesso
Agostino di Ippona

Fra Roberto anima due gruppi serali. Uno il mercoledì e uno il giovedì e io partecipo ad entrambi. L'incontro del mercoledì ha cadenza bisettimanale, quello del giovedì capita una volta ogni due settimane. Al mercoledì ci vanno i giovani dai 18 ai 40 anni, mentre al giovedì ci vanno i vecchi dai 28 ai 70.

Il gruppo del mercoledì si chiama SanBa ed è un luogo in cui si condividono esperienze, opinioni ed impressioni sulla fede propria e degli altri: insomma una sorta di gruppo di autoaiuto per ricercatori di Dio. Quest'anno la base delle riflessioni sono stati i vizi capitali (a partire da un libro di Galimberti) e il credo della Chiesa Cattolica. Il gruppo del giovedì si chiama la Parola ed è un luogo di lettura e meditazione della Sacra Scrittura (oggi si direbbe di lectio divina, che fa tanto trendy). Quest'anno abbiamo letto Giobbe, la Sapienza e gli Atti.

Entrambe le serate si svolgono nella sala ipogea, cioè in uno scantinato convenientemente arredato: scaffali pieni di libri alle pareti, una quadrato di tavoli nel mezzo e al cui centro dominano una bibbia solenne su un tronco di legno, un vaso di fiori e una lampada di Aladino. Ma c'è pure lo spazio per divani, televisione, videoteca e un modello Maerklin della rete ferroviaria svizzera. Il tutto viene mescolato e condito con gite, viaggi, cene e pizzate occasionalmente frequenti.

Ora siamo arrivati a giugno: fine stagione e tempo di bilanci. Io vorrei esprimere un solo concetto, a mo' di impressione globale sulle chiaccherate serali nell'ipogea di San Bartolomeo: sulla fede siamo tutti molto pudici, peggio (o meglio?) che con il sesso. E' molto più facile parlare del proprio rapporto con le donne che del proprio rapporto con Dio. Chi parla di Dio a ruota libera finisce per sembrare uno svergognato e allora meglio trincerarsi dietro parole vaghe, accenni che velano più che svelare. Insomma, Dio è tabù.

Che Dio sia diventato un tabù certamente non facilita il lavoro dei frati predicatori, che, infatti, finiscono spesso per predicare pudicamente Dio nelle spiagge del "nudismo religioso": suore, preti, monache, gruppi parrocchiali. Da questo fatto si potrebbe tirar fuori una lunga filippica sul tramonto dell'occidente, la piaga della secolarizzazione e l'urgenza della lotta partigiana, dura e senza paura, al laicismo imperante. Ma c'è già chi lo fa e questo non è il post giusto.

Io, in questo nuovo tabù, scorgo un sicomoro da incidere: un frutto che può diventare succulento. Dio è tabù perchè appartiene alla nostra intimità più profonda, molto più delle nostre mutande.E' lo specchio autentico della nostra identità. Noi ora lo sappiamo e non vogliamo sventolarlo davanti ad occhi indiscreti, che fraintenderebbero e disprezzerebbero. Al massimo lo si confida agli amici più cari, che ti amano per quello che sei e non ti giudicano per quello in cui credi. E' un tesoro prezioso e delicato che va custodito.

Anche se poi, a volte, arriva l'estate...

La presenza domenicana in Emilia-Romagna

2010-05-31T08:39:00.001+02:00

La storia dei quaranta conventi e vicariati sorti a partire dal 1218 in Emilia-Romagna può essere suddivisa in due periodi: il primo comprende le dodici fondazioni realizzate da San Domenico e dai suoi seguaci nel secolo XIII, mentre il secondo vede altre venticinque fondazioni, tra maggiori e minori, patrocinate da signori o da comunità locali in pieno Rinascimento.

Dal punto di vista dell’organizzazione dell’ordine il territorio della Regione Emilia-Romagna appartenne sempre alla provincia di Lombardia. Infatti nel 1221, nel secondo Capitolo generale (30 Maggio) l’ordine intero fu diviso in otto Province. Per quanto riguarda l’Italia furono create due province: La Provincia Lombardiæ, comprendente l’Italia settentrionale, dalle Alpi agli Appennini, il cui primo Priore Provinciale fu il beato Giordano di Sassonia, e la Provincia Romana o di Tuscia che comprendeva tutto il resto dell’Italia. Poi nel 1303, dato il grande numero di religiosi e di conventi, il Capitolo generale divide la Provincia Lombardiæ in Provincia Lombardiæ inferioris con sede a Bologna, e Provincia Lombardiæ superioris con centro a S. Eustorgio di Milano.

Il primo periodo è caratterizzato da una rapida diffusione dell’ordine con la fondazione di conventi nelle più importanti città della regione lungo le principali vie di comunicazione, come la via Emilia e la Romea.

La città di Bologna, grazie alla presenza dell’università, venne scelta nel 1218 da San Domenico come sede primaria del suo ordine e in meno di tre anni molti professori e studenti entreranno a far parte dell’ordine rendendosi protagonisti del suo diffondersi in Italia e all’estero: tra questi basti ricordare san Raimondo di Penafort, san Pietro da Verona, Giovanni da Vicenza e tanti altri. San Domenico durante il periodo della sua presenza nel convento di Bologna, che si trovava a San Niccolò delle Vigne, formò le vocazioni e le preparò alla missione evangelizzatrice che i suoi figli avrebbero dovuto svolgere presso tutti i popoli.

Alla morte di San Domenico, avvenuta a Bologna il 6 Agosto 1221, l’edificio del convento stava sorgendo secondo i canoni della funzionalità e della povertà evangelica e nello stesso modo sarà costruita la chiesa che verrà poi interamente ricostruita nel decennio successivo: entrambe saranno un modello per altre chiese domenicane, come quelle di Piacenza, Imola, Reggio Emilia e Faenza.

Bologna è da considerare il centro di diffusione delle schiere domenicane nella regione. Fra Bonviso creò il convento di S. Giovanni in Canale a Piacenza nel 1223, sua città di origine. Reggio Emilia accolse una comunità di frati nel 1235. A Modena fu il vescovo domenicano Alberto Boschetti a offrire nel 1243 ai confratelli un convento. Parma diede loro una sede definitiva nel 1246 grazie all’intervento del vescovo Alberto Sanvitale, nipote di Innocenzo IV. Faenza risale al 1223 (ma la sede definitiva di S. Andrea si avrà nel 1231); S. Giacomo a Forlì è databile al 1230; S. Nicolò di Imola è del 1245. A Cesena i domenicani sono presenti già nel 1250. Il comune di Rimini nel 1254 concede a fra Giovanni la chiesa di S. Cataldo. A Ravenna i frati erano già presenti nel 1253 e otterranno la stabilità il 2 marzo 1269. Nel 1274 abbiamo il convento di S. Domenico a Ferrara. In questo modo i figli di san Domenico in mezzo secolo si stabilirono nei centri principali della regione .

All’inizio del loro insediamento in una città i frati alloggiavano in ambienti di fortuna, presso chiesette periferiche, cercando sempre un posto migliore e un terreno edificabile adatto e sufficiente. Se poi parliamo della costruzione del convento e della chiesa le cose andranno per le lunghe, decenni o anche un secolo o più. Tra i primi conventi ad essere completati, almeno nelle parti essenziali, vi è certamente il convento di Bologna con la chiesa che era divenuta la custode delle reliquie del Santo Fondatore.

I frati predicatori si insediano dentro le città, non fuggendo in luoghi solitari o in remote abbazie isolate dal mondo, ma facendosi cittadini e condividendo la condizione degli altri uomini. I loro conventi si trovano vicini alle mura della città ed erano costituiti essenzialmente da due parti, la chiesa e il convento. Per quanto riguarda la chiesa essa in pratica era un solo grande edificio sacro diviso in due parti da un pontile. La parte riservata ai frati era la parte più ornata, si trovava all’interno della clausura ed era utilizzata per la solenne ufficiatura, mentre la parte più semplice era riservata ai fedeli. L’edificio che costituiva il convento doveva contenere tutti gli ambienti necessari ad una comunità di persone che dovevano trovare entro il convento l’indispensabile per la loro intera vita, dalla vestizione e professione religiosa fino alla morte e sepoltura: quindi vi era il dormitorio, l’ospizio, l’infermeria, la sala del capitolo, la biblioteca, le aule scolastiche, la lavanderia, il refettorio, la cucina, la cantina, il granaio, la legnaia e il cimitero. Inoltre per volere di San Domenico si trovava anche l’orto in cui veniva coltivata la frutta e la verdura per il consumo interno. In media un convento domenicano del XIII secolo occupava circa tre ettari di terreno, chiuso da un muro di cinta che proteggeva la clausura ed era aperto unicamente sulla piazza pubblica che dava accesso al sagrato della chiesa.

Queste costruzioni erano caratterizzate dalla povertà. San Domenico volle consacrarsi alla predicazione del Vangelo seguendo la povertà degli apostoli. Quindi era vietato vivere delle rendite derivanti da proprietà immobiliari, come campi e case e da depositi bancari. La prima generazione di frati visse con la questua di porta in porta e con le offerte spontanee dei fedeli; erano appunto “mendicanti” e quel tenore di vita conquistava i giovani che abbracciavano numerosi la vita religiosa. Ogni convento, per sua costituzione, era una scuola qualificata di filosofia e teologia che era aperta anche ai chierici e ai laici. Accanto alla figura del priore, vi era quella del predicatore e quella del lettore, che di solito, era laureato a Parigi.

All’interno della regione il convento di Bologna fu elevato al grado di “studio generale” per l’Italia nel 1248 . Ma il fatto più importante era la “circolazione dei cervelli”; infatti, mentre i monaci benedettini erano legati per tutta la vita alla propria abbazia, i domenicani erano invece legati all’ordine, che in questo modo li poteva assegnare a qualsiasi convento. Questa era la norma, non l’eccezione, e ciò produceva un crescente arricchimento culturale. Inoltre le biblioteche erano aperte a tutti gli studiosi ed erano fornite di codici di cultura generale, profana, classica e sacra ecc: opere di teologia, filosofia, diritto civile ed ecclesiastico e il fondo librario aumentava con il passare degli anni. A questo si aggiungano le opere d’arte, di pittura, scultura e di architettura patrocinate dai frati nella costruzione delle loro chiese, cappelle e conventi che in questo modo diventano dei veri scrigni di tesori artistici.

Per quanto riguarda il secondo periodo bisogna segnalare che dalla metà del Duecento e per oltre due secoli non vi sono fondazioni di rilievo ma si assiste alla crisi della povertà all’interno dell’ordine, cosa che ha profondamente modificato il progetto originario di san Domenico. Alla fine del XIII secolo la povertà mendicante verrà abbandonata e per assicurare il sostentamento ai conventi si ricorrerà ai proventi della proprietà immobiliare. I terreni agricoli che venivano ereditati dai frati si espandevano a macchia d’olio e la povertà era ormai di tipo personale piuttosto che comunitaria; ma nel XIV secolo anche la povertà personale scomparve e i conventi si trasformarono in alberghi abitati dai frati che conducevano vita privata. Questa situazione suscitò un movimento di riforma che venne promosso da una giovane terziaria domenicana, Caterina da Siena, che affronterà con decisione e pieno successo il problema nel secolo XV. Questa riforma ha reintegrato la povertà personale, accettando però il sistema delle rendite fondiarie, come stabilito da Papa Sisto IV. La riconquistata fiducia nella virtù e santità dei frati predicatori presso l’opinione pubblica spiega la serie impressionante di nuove fondazioni che si registreranno successivamente in pieno Rinascimento, nel momento più acuto della crisi morale della Chiesa.

[Andrea]

Attraversando il Tevere

2010-05-30T11:44:00.005+02:00

Ho letto questa bellissima storia di conversione di un anglicano e della sua famiglia al cattolicesimo. Prima sacerdote della Chiesa anglicana, Jeffrey ora si prepara a diventare sacerdote cattolico. Ho tradotto le parti del suo racconto che considero più significative. L'intera storia si trova qui.

Scrivo per annunciarvi che sto per diventare cattolico con mia moglie Rhea ed i nostri sei bambini. Mi rendo conto che questa decisione renderà qualcuno realmente felice, qualcuno molto triste ed altri presumibilmente arrabbiati. Ma ho preso la decisione con il senso più profondo di libertà e in coscienza. Vorrei ripercorrere in parte il mio viaggio verso Roma e spiegare ciò che in questi mesi ho avuto nel cuore. L’annuncio è stato fatto stamane nelle tre parrocchie [anglicane] nelle quali presto servizio e perciò la notizia è pubblica. A breve sarò accolto nella santa Madre Chiesa.
I miei studi di PhD [all’università di St. Andrews] hanno indirizzato il mio viaggio verso il mondo cattolico, orientandolo in senso teologico. [...]

Con tutto quello che sta accendendo attualmente nella Comunione Anglicana e specialmente all'interno della C ofE [Chiesa d’Inghilterra], in particolare su come prende le decisioni sulla dottrina, ho cominciato a pormi delle domande riguardo all’autorità. [...] Divenni cosciente che era quasi impossibile dire quale fosse l’insegnamento della Chiesa all’interno della Comunione Anglicana, perché ci sono varie opinioni sui sacramenti, sulla liturgia, sulla morale, sulle Scritture, etc. [...] La mia predica sarebbe sempre stata vista come il segno di una opinione personale e non come l’insegnamento pubblico di un Magistero autorevole. Naturalmente c’è un dissenso anche all’interno della Chiesa cattolica, ma la Chiesa rimane sempre la stessa e il dissenso si rivolge piuttosto contro ciò che la Chiesa afferma con autorità. Ed è questa la Verità che abbraccio con profonda fede in questo momento.
In gennaio ho cominciato a pregare seriamente per il mio viaggio e cercavo di intendere quel che è la communio [...].
Nel mio cuore, ho capito che era cresciuto un amore verso il credo e la fede cattolica, come sono insegnati nel Catechismo cattolico. L’ultimo giorno del mio soggiorno a Roma, il 17 aprile 2009, sono andato alla tomba di San Pietro ed ho pregato in ginocchio per un certo tempo. Ho capito in cuor mio che ero cattolico e pregavo che fossero rimossi gli ostacoli che ancora mi trattenevano dal grande passo.
[...]
Ci sono molte persone alle quali devo dei ringraziamenti. [...] Il mio ringraziamento più profondo va alla donna meravigliosa che ha detto “sì„ alla mia domanda sedici anni fa. Mi ha dato sei bambini meravigliosi e tutti hanno una fede cattolica profonda e servono Cristo da veri testimoni del suo amore.

[Luca G.]

L'omelia di padre Max - Trinità

2010-05-29T08:47:00.000+02:00

“Ti glorifichi, o Dio, la tua Chiesa, contemplando il mistero della tua sapienza con la quale hai creato e ordinato il mondo; tu che nel Figlio ci hai riconciliati e nello Spirito ci hai santificati, fa’ che, nella pazienza e nella speranza, possiamo giungere alla piena conoscenza di te che sei amore, verità e vita.”

“Io, la sapienza di Dio, ponevo le mie delizie tra i figli dell’uomo…”

“La tribolazione produce pazienza, la pazienza una virtù provata e la virtù provata la speranza. La speranza poi non delude.”

Pr 8,22-31; Sl 8; Rm 5,1-5; Gv 16,12-15

Parlare sul mistero della Trinità è la sfida più difficile e avvincente che un predicatore possa affrontare. La mia prima volta non ero ancora prete, ma soltanto diacono… Mi ricordo che studiai un sacco, per dire, nei pochi minuti consentiti, tutto ciò che la teologia insegna sulle tre Persone divine. Ne uscì un trattato quasi incomprensibile, assolutamente rigoroso, lucido, cerebrale e, credo, assai noioso. In quel tempo non ero ancora consapevole che annunciare il Vangelo significa mettere in gioco la fede. Ero tutto, troppo concentrato a dire ciò che la gente doveva ascoltare: io insegnavo, la gente imparava; un po’ come accade a scuola: l’insegnante trasferisce dati agli studenti… è pagato per svolgere il programma ministeriale e svolgerlo tutto, almeno secondo un’opinione diffusa… purtroppo.

Strada facendo, le piccole grandi tribolazioni che ho incontrato – chi non ne incontra? – mi hanno aiutato a capire che, quando si parla di fede, non si può mai evadere dal proprio vissuto personale, che è poi il vissuto del mondo; perché i tormenti della gente sono anche i miei, i desideri della gente sono anche i miei, gli errori della gente sono anche i miei…

Oggi facciamo i conti con il mistero di un Dio uno e trino, tre Persone uguali e distinte, Padre, Figlio, Spirito Santo. Se a livello teorico è possibile argomentare, a livello di esperienza no! Ciascuno ha una percezione di Dio particolare, oserei dire parziale, non complessiva né tantomeno unificata… Cogliamo aspetti di Dio, ma l’Intero ci sfugge – sto parlando dell’esperienza della fede –; per di più, la nostra esperienza di Dio non è altro dall’esperienza della vita: la vita nutre la fede e la fede nutre la vita, nel bene e nel male.

E così, per qualcuno, sarà più congeniale pensare e sentire la Persona di Dio Padre; per altri sarà il Figlio ad alimentare l’immaginario della fede; lo Spirito Santo ispira coloro che sperimentano la presenza di Dio come soffio, come vento, come energia, come passione, come fuoco… In occasione della VI Domenica di Pasqua, parlando della azione dello Spirito Santo a favore degli Apostoli, un’azione differente rispetto a quella di Gesù, precisavo che non si tratta di confrontare le capacità del Figlio di Dio con quelle dello Spirito Santo; la differenza consiste nella risposta degli uomini all’azione di Dio! In altri termini, altro è l’uomo che avverte la presenza di Dio accanto a sé, altro è invece l’uomo che avverte la presenza di Dio dentro di sé. Ad ogni percezione di Dio, corrisponderà – dovrebbe corrispondere, il condizionale è d’obbligo! – una particolare azione mossa dalla fede. Si può cogliere Dio come onnipotente Creatore e Signore di tutta la terra, oppure (coglierlo) come Fratello e compagno di vita. Un immaginario collettivo – si chiama così – che sottolinea il Cristo sofferente sulla croce, produrrà effetti diversi da quello che invece coglie la regalità del Cristo coronato di gloria, seduto alla destra del Padre…
Resta comunque chiaro che ciascuno ha il sacrosanto diritto di farsi una immagine di Dio corrispondente alla propria maturità di fede.

Maturità di fede.
Se (la fede) sia un dono da custodire integro, perché è un bene prezioso, il bene più prezioso, e come tutti gli oggetti preziosi, è da ammirare, ma da non usare…
Oppure, se (la fede) sia una autentica virtù (teologale) e quindi spinga il credente a ricercarne continuamente l’oggetto, secondo un cammino ci crescita naturale, di maturazione tipico di tutto ciò che vive… Questo è il dubbio amletico! Esiste una fede immutabile? Ora, che la fede esista, e che possibilmente sia efficace… nessuna discussione. Che sia immutabile, mi permetto di discuterlo radicalmente! Con tutto il rispetto per la genesi individuale della fede, la ricerca spirituale e teologica che tutti siamo tenuti a compiere, ci può condurre ad arricchire progressivamente la nostra esperienza di Dio, per conoscere Lui, anzi Loro, sempre meglio, ma anche per conoscere noi stessi con la stessa profondità, con la stessa cura.

Non esiste una ricetta infallibile per imparare Dio; certo, leggere il Vangelo aiuta!
Si tratta di un lavoro lungo e difficile, che riuscirà solo a condizione che non ci arrendiamo alle prime sconfitte. È lo Spirito Santo che lavora in noi e per noi, ma lavora ad una tale profondità, che ne avvertiamo a mala pena un’eco sommesso!

Il Figlio di Dio è appeso alla croce; il Padre sostiene da dietro, con le mani, il braccio orizzontale del patibolo; lo Spirito Santo, in forma di colomba è sospeso tra lo sguardo del Padre e il capo reclinato del Figlio.

La tradizione pittorica occidentale rappresenta così la Trinità, cogliendola al momento della morte di Gesù. Quando affrontò la sua passione, Gesù consegnò al Padre il significato della propria vita. Non gli rimaneva altro che il suo amore e la sua obbedienza. Che Dio Padre facesse ciò voleva del fallimento del Figlio. Era in potere del Padre rendere fecondo l’albero della croce. La preghiera di Gesù crocifisso: “Abba, Padre, nelle tue mani affido il mio spirito” (Lc 23,46) significa: “Eccomi, fa’ qualcosa di questa vita, fa’ qualcosa di questa morte.”.

Non è possibile raccontare la storia delle nostre vite come storie di uomini e basta. Qualsiasi senso abbia la nostra vita, esso è custodito in Dio e riceve senso da Lui. E anche la nostra morte. Gli eroi di questo mondo, veri o inventati, sono al centro delle loro epopee. I Santi invece – antieroi per eccellenza – sono soltanto comparse in una vicenda che ha come protagonista principale Dio. La mia storia di cristiano, la storia di ogni cristiano deve parlare soprattutto di Dio! Questa è la grande rivelazione che lo Spirito Santo comunicò agli Apostoli e che comunica anche a noi, insegnandoci a dire: ‘Abbà’, Padre.

“Non domandarci la formula che mondi possa aprirti,
sì qualche storta sillaba e secca come un ramo.
Codesto solo oggi possiamo dirti,
ciò che non siamo, ciò che non vogliamo."
Eugenio Montale

XXXVII-XXXVIII. Zero tituli

2010-05-28T07:48:00.003+02:00

Se chiedete ad un frate domenicano cos'è l'umiltà, lui vi risponderà, quasi sicuramente, che l'umiltà è il dare il giusto valore a se stessi. Il brutto è che non è assolutamente facile autovalutarci. Alcuni sono arciconvinti di valere molto, magari perchè sono belli, ricchi, intelligenti, potenti, uomini di successo. Se sei Mourinho, e hai vinto tutto allenando squadre dall'alta propensione a perdere, come il Porto o l'Inter, pensi di avere tutte le ragioni del mondo a sentirti "the special one". Altri sono dell'altra sponda: si sentono delle cacche e come tali si comportano.

Credo che uno cominci a darsi il suo "tasso di cambio reale", quando realizza che tutto quello che ha non se l'è dato da solo, ma che gli viene da Dio: dove sei nato, i genitori che hai avuto, il tuo carattere e le tue doti naturali, il fatto che ti alzi ogni mattina. Quando uno si ficca in testa questo concetto, poi non accampa diritti fondati sulla propria bravura e non cerca nemmeno di essere incensato. Non fa sfoggio di tituli, nè chiede conto di quelli degli altri, ma come fa Paolo di Tarso, se si vanta, si vanta in Cristo. Non lotta più per essere riconosciuto signore, ma mette le se doti a servizio degli altri. E se ritiene di essere un buono a nulla e di non avere nulla da dare al mondo, si ricordo che non sta disprezzando se stesso, ma i doni che il Padre gli ha dato.

Ecco, come ricorda Umberto di Romans, dall'umiltà sbocciano tutte le altre virtù. Forse addirittura la fede, che non è altro che riconoscere di non bastare a se stessi e che nessuna Champions League, ma solo un Altro, potrà mai soddisfare il desiderio di trascendenza, inscritto nella nostra anima.

XXXVII. Per riconoscere il valore dell'umiltà, cercate di comprendere la ragione per cui essa è: la cenere che conserva il calore dei carboni della virtù; il fondamento che sostiene l'edificio spirituale in modo che non cada; la scala che ci porta in cielo.

L'umiltà stessa, infatti, conserva le altre virtù, ci rende simili al nostro Capo, orna ogni azione con la sua bellezza. Essa è ciò che Dio ama, lodevole per se stessa, in mille maniere utile a noi e di esempio al prossimo. L'umiltà è certamente la virtù che ottiene i beni che ci mancano, consolida quelli che già abbiamo, recupera quelli che abbiamo perso.

XXXVIII. Se, quindi, qualcuno si sforza di essere perfettamente umile, provi a mostrarsi sordo, cieco, muto e persino stolto nell'intimo, affinchè non senta, dica o veda nulla che lo trattenga dal suo proposito e non rinunci a un comportamento virtuoso per paura di essere deriso.

Ciascuno coltivi l'umiltà in modo perfetto affinchè, così come ne fa mostra esteriormente nelle sue opere, così la trapianti anche giù nel suo cuore. Non siate, quindi, come quelli che amano l'umiltà, ma non vogliono essere disprezzati, poichè questi, se conoscessero davvero l'umiltà, non dubiterebbero affatto che essa consiste nel disprezzo delle proprie qualità.

Nel vestirvi mantenete un tale equilibrio da non farvi notare per originalità o lusso ma nemmeno per eccessiva trasandatezza. La superbia, qualche volta, si rafforza dalla propria mortificazione. Infatti, uno si impegna ad umiliarsi e poi finisce scioccamente per vantarsene.

Allo stesso modo, uno digiuna per Cristo e poi, spesso, se ne gloria. Questa è la ragione per cui, quando un tal frate chiese perchè si potesse digiunare più facilmente in comunità che da soli, gli venne risposto: "Perchè in monastero è il venire indicati dagli altri che ci nutre, mentre, quando si è soli, non c'è alcun testimone del digiuno." (Dalle Vite dei padri).

Continua qui.